The 14 Lokas Of Hinduism

The 14 Lokas Of Hinduism 🚩

Lok is a Sanskrit term meaning "world" or "a particular division of the Universe." 

The most common division of the universe in Hinduism is the Trailokya (tri-lok): Heaven (Swarg), Earth (Martya) and Netherworld (Patal) 

In the Puranas and the Atharvaveda, there are 14 worlds are enumerated: 7 above the earth (Vyahrtis) and 7 below (Pātālas)

14 Lokas: (7 Upper)

1.Satya-Lok (Brahma-Lok)

2.Tapa-Lok

3.Jana-Lok

4.Mahar-Lok

5.Svar-Lok (Svarga-Loka)

6.Bhuvar-Lok

7.Bhu-Lok

(7 Lower)

8.Atala-lok

9.Vitala-lok

10. Sutala-lok

11.Talatala-lok

12. Mahatala-lok

13. Rasatala-lok

14. Patala-lok

The Earth is thought to be the lowest of the seven higher worlds. The other higher worlds are home to Brahma, the sons of Brahma, other gods andgoddesses, rishis, sages and the sun. The seven lower worlds are home mostly to demons and foes.

The world that humans currently live in is called bhu-lok, the root, associated with the muladhara (root) chakra.The 7 Vyahrtis (Heavens or Upperworlds):

1 Satya-Lok: Brahma’s Lok or Satya-Lok planetary system is not eternal. Abode of Truth or of Brahma, where atman are released from the necessity of rebirth.

2 Tapa-Lok : Abode of tapas or of other deities. Ayohnija Devadas live here.

3 -Jana-Lok : Abode of the sons of God Brahma.

4 -Mahar-Lok : The abode of great sages and enlightened beings like Markendeya and other rishis.

5 -Svar-Lok : Region between the sun and polar star, the heaven of the god Indra. where all the 33 Koti Hindu gods (Deva)reside along with the king of gods, Indra.

6 - Bhuvar-Lok (Pitri Loka): Sun, planets, stars. Space between earth and the sun, inhabited by semi-divine beings. It is a real region, the atmosphere, the life-force.

7- Bhur-Lok: The Vishnu Purana says that the earth is merely one of the thousands of billions of inhabited worlds like itself to be found in the universe.

The 7 Patalas (Netherworld ):

1- Atala-Lok: Atala is ruled by Bala – a son of Maya – who possesses mystical powers.

2 Vitala-Lok: Vitala is ruled by the god Hara-Bhava – a form of Shiva, The residents of this realm are adorned with gold from this region.3- Sutala-Lok : Sutala is the kingdom of the pious demon king Bali.

4- Talatala-Lok : Talātala is the realm of the demon-architect Maya. Shiva, as Tripurantaka, destroyed the 3 cities of Maya but was later pleased with Maya and gave him this realm and promised to protect him.

5 -Rasatala-Lok : Rasātala is the home of the demons-Danavas and Daityas, who are mighty but cruel. They are the eternal foes of Devas (the gods). They live in holes like serpents.

6- Mahatala-Lok : Mahātala is the abode of many-hooded Nagas (serpents)

7- Patala-Loka: The lowest realm is called Patala or Nagaloka, the region of the Nagas, ruled by Vasuki. Here live several Nagas with many hoods. Each of their hood is decorated by a jewel, whose light illuminates this realm.

Ayurvedic Health Clock

Ayurvedic Health Clock :

The Ayurveda Clock is a 24 hr guide that aims to nurture our natural circadian rhythm.

During a 24 hour period, one of the dosha (Vata, Pitta and Kapha) becomes more active at certain times of the day/night.

The Ayurveda clock shows each active dosha at its respective time and what activities we should do to best serve our mind, body & soul so we can adapt to our natural rhythm, offering us energy, vitality, rest and rejuvenation at appropriate times.

The Ayurveda clock is divided into six 4 hr cycles, three of which occur during the day and three during the night.

6 am- 10am- KAPHA time:

This is the best time for exercise as physical strength is great during these hours. Kapha is the most stable and grounding dosha.If we do our exercise routine during the morning Kapha hours, we have the best chance of developing an enduring habit. If you feel lazy and difficult to get out of bed, then Kapha dosha is the culprit here. So, try getting up before 6am to avoid feeling sluggish.10am - 2pm- PITTA time:

Pitta dosha governs digestion and appetite. Our Agni is strongest during these hours. So, eat your largest meal of the day during this time. The Pitta energy aids our ability to concentrate. We are most focused and alert during the Pitta times of the day.

Our analytical and comprehensive abilities are at their best. Hence, one should carry out the most productive tasks and biggest action plans at this time of the day.

2 pm- 6pm - VATA time:

Vata energy promotes creativity and imagination. It keeps our mind alert.We are able to learn new things. So, this is the perfect time for working on creative projects and connecting with others. Also good time for meditation, grounding exercises or a nature walk.6pm-10 pm- KAPHA time:

The evening Kapha hours are ideal for relaxation and winding down. Have a light dinner, preferably before sunset. Avoid exposure to screens as it stimulates the brain and interferes with sleep. Kapha naturally induces heaviness and sleep.

So one should go to bed around 10 pm to fall asleep peacefully.

10 pm- 2am- PITTA time:-

Pitta at night is not intended for digestion but rather works towards tissue healing, restoration and rejuvenation of the body. We should not eat during this time.The deep sleep during this period is mentioned as the most nourishing one (Bhūtdhātri nidra) in Ayurveda. Our mind is in subconscious state now.

2am – 6am- VATA time: -

During early Vata hours, our sleep gets lighter. This is the time for active dreaming and visualisation.Wake up before sunrise. The predawn hours (Brahma Mūhūrta) have prevalence of Sattva gūna (purity of mind and environment). Hence, waking up early makes us feel energetic and optimistic. Also Vata energy facilitates easy elimination of wastes.

Planning our day according to the Ayurveda clock can significantly improve our productivity and digestion. It can help us to achieve our fitness goals, get a better night's sleep and achieve optimal health.

Modern science about atomic theory

Modern science credits the atomic theory to an English chemist and physicist named John Dalton. 

However,not many people are aware that a theory of Atoms was formulated approximately 2500 years before Dalton by an Indian sage and philosopher named “Acharya Kanada.”

Acharya Kanada was born in 600 BC in Gujarat and his real name was Kashyap. 

He was an ancient Indian natural scientist and philosopher who founded the “Vaisheshika school of Indian philosophy” that represents the earliest Indian physics.Kashyap displayed a keen sense of detail since childhood and minute things attracted his attention.  

As a young boy, he once accompanied his father on a pilgrimage to Prayaga.  He noticed that thousands of pilgrims in the town were littering its roads with flowers and grains of rice which they offered at the temples by the shore of river Ganges. 

Fascinated by the tiny particles, Kashyap began collecting the grains of rice from the ground while everyone else was busy offering prayers or bathing in the Ganges.  Noticing this behaviourfrom a boy of a well-to-do family, an inquisitive crowd gathered around him and started wondering why he was acting in such a strange manner. 

When questioned about why he was collecting grains of rice that even a beggar wouldn’t touch, Kashyap replied that one grain initself may seem worthless but a collection of some hundred grains make up a person’s meal.  

The collection of many meals would feed an entire family and ultimately the entire mankind was made up of many families.  And for this reason alone, a single grain of rice was as important as all the riches in the world.  

People started calling him ‘Kanada’ after this incidence as ‘kan’ translates to the smallest particle in Sanskrit.

It was Kanada who first realized the idea that "anu"(atom) was an indestructible particle of matter“सदकारणवन्नित्यम्” 4/1/1 (Vaisheshika sutra)

“The eternal is that which is existent and uncaused.”

This theory occurred to him while he was walking with food in his hand.  

As he nibbled at the food in his hand, throwing away the small particles one by one until he wasunable to break it down anymore and it left a smell on his hands.  He realized that he could not divide d food into further parts & the realization of a matter which cannot be divided further came into existence.

He called this indivisible matter, “anu”which literally means atom He founded the Vaisheshika School of philosophy where he taught his ideas and the nature of the universe. 

He authored the text “Vaisesika Sutras” or Aphorisms, pioneering the atomic theory, describing dimension, motion & chemical reactions of atoms.महत्यनेकद्रव्यवतात् रूपाञ्चोपलब्धिः॥४॥१1६॥

अरूपिष्वचाक्षुषाणि॥४।१।१२॥

“Acharya Kanada considered the atom minute objects invisible to the naked eye which come into being and vanished in an instant; they were indestructible and hence eternal”.Adherents of this philosophy further held that atoms of same substance combined with each other to produce ‘Dvyanuka’ (bi atomic molecules) and ‘Tryanuka’ (tri-atomic molecules). This dvynuka has the properties similar to those of the two original paramanu.

Kanada also put forward the idea that atoms could be combined in various ways to produce ‘chemical changes’ in presence of other factors such as heat.He gave blackening of earthen pot and ripening of fruit as examples of this phenomenon.

“कारणगुणपूर्वकाः पृथिव्यां पाकजाः”(7/1/6)His primary area of study was Rasavādam, considered to be a type of alchemy. He is said to have believed that all living beings are composed of five elements: water,fire,earth,air, ether.

He theorized that Gurutva (Gravity) was responsible for d falling of objects on the Earth.Accordingly, the universe is the interplay of seven aspects or states of material things, namely:

1Dravyam (matter)

2Guna (Quality)

3Karma (Action)

4Samanya (Generic species)

5Vishesha (Unique trait)

6Samavaya (integrated part of the whole), 

7Abhava (Non-existence)

Dravyam (matter) is again subdivided into nine aspects:

1Prithvi (Earth)

2Jala (Water)

3Teja (Light)

4Vaayu (Gas)

5Aakaasa (Ether)

6Dika (Direction / space dimension)

7Kaala (Time)

8Maanas (Mind)

9Atma (Soul)Kanada defined ‘life’ as an organized form of atoms and molecules and ‘death’ as an unorganized form of those atoms and molecules. 

According to author Dilip M. Salwi, “if Kanada’s sutras are analysed, one would find that his atomic theory was far more advancedthan those forwarded later by the Greek philosophers,  Leucippus and Democritus.”

National Aeronautical Laboratory in Bangalore runs a science magazine in this great philosopher’s name called ‘Kanada’.

27 नक्षत्रों के 27 वृक्ष (नक्षत्र राशि तथा ग्रह के लिए निर्धारित पेड़ पौधे)

27 नक्षत्रों के 27 वृक्ष (नक्षत्र राशि तथा ग्रह के लिए निर्धारित पेड़ पौधे) 

जिस प्रकार प्रत्येक ग्रह और राशियों के अपने-अपने वृक्ष होते हैं ठीक बैसे ही प्रत्येक नक्षत्र के भी अपने वृक्ष होते हैं। अपने वृक्ष होने का अर्थ है जो उस ग्रह या नक्षत्रों के प्रतिनिधि हों।

 या ऐसे वृक्ष जिन पर उक्त ग्रहों का प्रभाव रहता है इसलिए वैदिक साहित्य में “वृक्ष पूजन” का स्पष्ट निर्देश दिया गया है

जब भी कोई व्यक्ति बहुत परेशानियों में घिर जाता है (चाहे उस परेशानी का कारण कुछ भी हो) तब ज्योतिषी, जन्मकुंडली के आधार पर सबसे पहले यह जानने का प्रयास करते हैं कि किस ग्रह नक्षत्र, राशि वा राशि स्वामी के कारण वह जातक परेशान है।

पुनः उस ग्रह अथवा राशि के कारकत्व को आधार बनाकर जातक के परेशानी को दूर करता है। उन कारकतत्व में पेड़-पौधे भी आते है। जन्म कुंडली में बुरे ग्रहो के प्रभाव को कम करने के लिए तथा शुभ ग्रहो के शुभत्त्व को बढ़ाने के लिएनिर्धारित पेड़-पौधों की सेवा तथा उसके जड़ को धारण करने का विधान है। 

ऊपर दिए गए चित्र में चारों तरफ 3 घेरे बने हुए हैं जो सबसे ‘पहला घेरा’ है उसमें ‘27 नक्षत्रों’ के नाम हैं और उनकी पोधो के नाम साथ में लिखे हुए हैं

‘दूसरे घेरे’ में ‘12 राशियों’ के नाम उनके पौधों के साथ लिखे हुएऔर ‘तीसरे घेरे’ में ‘नौ ग्रहों’ के नाम लिखे हुए हैं और उनसे संबंधित पेड़ पौधों के नाम भी लिखे हुए हैं।

ग्रह,राशि,नक्षत्र के आसार पेड़-पौधे प्रयोग करने से अंतश्चेतना में सकारात्मक सोच का संचार होता है और वे परिस्थितियों को अनुकूल करने में सहायक सिद्ध होते हैं।

The Energy Channels or Nadis(Ida,Pingala & Sushumna)

The Energy Channels or Nadis

(Ida,Pingala & Sushumna)

The word ‘Nadi’ comes from the root ‘Nad’ in Sanskrit means ‘hollow stalk’.It refers to the network of channels through which the energies such as prana of the physical body,the subtle body & the causal body are said to flow.

Kundalini travels throughout our body by way of these three energy channels, or nadis. All three work perfectly together to integrate and balance the flow of our Kundalini.

Each also plays a specific role in maintaining our emotions, moods and physical health.The three principal nadis that run from the base of the spine to the head are the ‘Ida’ on the Left, the ‘Sushumna’ on the Centre, and the ‘Pingala’ on the Right. Ultimately the goal is to unblock these nadis to bring liberation.

(1) Ida Nadi – Called the left channel, Ida is a Sanskrit word which means “comfort”. it starts in the Muladhara (root) chakra, flowing to the left and weaving in and out of the chakras before ending in the left nostril. This Nadi represents mental energy.  

Nadi is feminine energy with a cooling effect. It is introverted and is associated with the right side of the brain and the left side of the body. It is also called “Chandra” or “moon” Nadi since it is associated with lunar energy.Ida Nadi controls all of the mental processesIt carries pranic energy and nourishes and purifies the body and the mind.

It is characterized by calm, peace, stillness and being composed. It is associated with the right hemisphere of the brain (creativity, emotions, artistic abilities).When the Ida Nadi is blocked, one experiences cold, depression, low mental energy and sluggish digestion. 

Physically, the blockage could simply be a blocked left nostril, restricting airflow and there by restricting prana flow.

(2) Pingala nadi – located on the right side of the body Pingala Nadi also starts in the root chakra, but flows to the right, weaving in and out of the chakras in a mirror image of Ida Nadi and ending in the right nostril. Pingala nadi is the origin of prana.Pingala Nadi is masculine energy and has heating temperature, adding vitality, physical strength and efficiency. It governs the right side of the body and the left side of the brain. It is also called “surya” or “sun” nadi since it is related to solar energy.It controls all of the vital

processes. 

Pingala is extroverted. When the pingala nadi is blocked, one experiences heat, quick temper and irritation, itchy body, dry skin, dry throat, excessive appetite, and this could all be caused by a physical blocked right nostril.

(3) Sushumna Nadi - is considered to be the single most important energy channel within the body. This central channel runs from the base of the spine up to the crown of the head – along the central axis of the core.It is believed that there is a sacred, coiled serpent energy that lives in each and every one of us. 

Typically, this energy (known as Kundalini Shakti) lies dormant at the base of the spine, coiled three and a half times around the Muladhara Chakra (Root Chakra).

Once awakened, Kundalini Shakti rises up the central channel of Sushumna, activating every chakra in its path, to reach its true home at the Sahasrara Chakra (Crown Chakra). When this happens, we reach enlightenment.

ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर होता है?

ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर होता है?

भारत में प्राचीन काल से ही ऋषि-मुनियों का विशेष महत्व रहा है।आज से सैकड़ों साल पहले 'ऋषि', 'मुनि', 'महर्षि' और 'ब्रह्मर्षि' समाज के पथ प्रदर्शक माने जाते थे. तब यही लोग अपने ज्ञान और तप के बल पर समाज कल्याण का कार्य किया करते थे और लोगों को समस्याओं से मुक्ति दिलाते थे। आज के समय में हमें कई तीर्थ स्थलों, मंदिरों, जंगलों और पहाड़ों में साधु-संत देखने को मिल जाते हैं. लेकिन वे ऋषि-मुनियों की तरह इतने ज्ञानी नहीं होते. 

आइए जानते हैं ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर है।

ऋषि :~

ऋषि शब्द की व्युत्पत्ति 'ऋष' है जिसका अर्थ 'देखना' या 'दर्शन शक्ति' होता है।

ऋषि अर्थात "दृष्टा" भारतीय परंपरा में श्रुति ग्रंथों को दर्शन करने (यानि यथावत समझ पाने) वाले जनों को कहा जाता है। वे व्यक्ति विशिष्ट जिन्होंने अपनी विलक्षण एकाग्रता के बल पर गहन ध्यान में 

विलक्षण शब्दों के दर्शन किये उनके गूढ़ अर्थों को जाना व मानव अथवा प्राणी मात्र के कल्याण के लिये ध्यान में देखे गए शब्दों को लिखकर प्रकट किया। इसीलिये कहा गया - 

“ऋषयो मन्त्र द्रष्टारः न तु कर्तारः।”

अर्थात् ऋषि तो मंत्र के देखनेवाले हैं नकि बनानेवाले अर्थात् बनानेवाला तो केवल एक परमात्मा ही है

मुनि :~

मुनि वह है जो मनन करे, भगवद्गीता में कहा है कि जिनका चित्त दु:ख से उद्विग्न नहीं होता, जो सुख की इच्छा नहीं करते और जो राग, भय और क्रोध से रहित हैं, ऐसे निश्चल बुद्धिवाले मुनि कहे जाते हैं। वैदिक ऋषि जंगल के कंदमूल खाकर जीवन 

निर्वाह करते थे। मुनि शास्त्रों की रचना करते हैं और समाज के कल्याण का रास्ता दिखाते हैं

महर्षि :~

ज्ञान और तप की उच्चतम सीमा पर पहुंचने वाले व्यक्ति को 'महर्षि' कहा जाता है

महर्षि मोह-माया से विरक्त होते हैं और परामात्मा को समर्पित हो जाते हैं

इससे ऊपर ऋषियों की एकमात्र कोटि ‘ब्रह्मर्षि’ की मानी जाती हैं। इससे नीचे वाली कोटि ‘राजर्षि’ की मानी जाती हैं। गुरु वशिष्ठ और विश्वामित्र 'ब्रह्मर्षि' थे

प्राचीन ग्रंधों के मुताबिक़ हर इंसान में 3 प्रकार के चक्षु होते हैं 'ज्ञान चक्षु', 'दिव्य चक्षु' और 'परम चक्षु'

जिस इंसान का 'ज्ञान चक्षु' जाग्रत हो जाता है उसे 'ऋषि' कहते हैं. जिसका 'दिव्य चक्षु' जाग्रत होता है उसे 'महर्षि' कहते हैं और जिसका 'परम चक्षु' जाग्रत हो जाता है उसे 'ब्रह्मर्षि' कहते हैं।

अंतिम महर्षि दयानंद सरस्वती थे, जिन्होंने मूल मंत्रों को समझा और उनकी व्याख्या की. इसके बाद आज तक कोई भी व्यक्ति 'महर्षि' नहीं बन पाया. 

साधु :-

साधु, संस्कृत शब्द है जिसका सामान्य अर्थ 'सज्जन व्यक्ति' से है। ऐसा व्यक्ति जो 6 विकार- काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर का त्याग कर देता है. इन सब चीज़ों का त्याग करने वाले व्यक्ति को 'साधु' की उपाधि दी जाती है।

लघुसिद्धान्तकौमुदी में कहा है- 

'साध्नोति परकार्यमिति साधुः' (जो दूसरे का कार्य कर देता है, वह साधु है)

अथवा जो साधना करे वो 'साधु' कहा जाता है. साधु होने के लिए विद्वान होने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि साधना कोई भी कर सकता है.

साधु(सन्यासी) का मूल उद्देश्य समाज का पथप्रदर्शन करते हुए धर्म के मार्ग पर चलकर मोक्ष प्राप्त करना है। साधु सन्यासी गण साधना, तपस्या करते हुए वेदोक्त ज्ञान को जगत को देते है और अपने जीवन को त्याग और वैराग्य से जीते हुए ईश्वर भक्ति में विलीन हो जाते है।

संत :~

मत्स्यपुराण के अनुसार संत शब्द की निम्न परिभाषा है : ब्राह्मणा: श्रुतिशब्दाश्च देवानां व्यक्तमूर्तय:

सम्पूज्या ब्रह्मणा ह्येतास्तेन सन्तः प्रचक्षते॥

ब्राह्मण, ग्रंथ और वेदों के शब्द, ये देवताओं की निर्देशिका मूर्तियां हैं। जिनके अंतःकरण में इनके और ब्रह्म का संयोग बना रहता है, वह सन्त कहलाते हैं।

हिन्दू धर्म में सन्त उस व्यक्ति को कहते हैं जो सत्य आचरण करता है तथा आत्मज्ञानी है, इसलिए हर साधु और महात्मा 'संत' नहीं कहलाते हैं. इस प्रक्रिया में जो व्यक्ति संसार और अध्यात्म के बीच संतुलन बना लेता है, वह 'संत' कहलाता है

जैसे संत शिरोमणि गुरु रविदास, सन्त कबीरदास, संत तुलसी दास 

दस दिशा, दस दिग्पाल

दस दिशा, दस दिग्पाल 

10 दिशाएं - उर्ध्व,ईशान,पूर्व, आग्नेय,दक्षिण,नैऋत्य,पश्चिम,वायव्य

उत्तर और अधस्

हिन्दू धर्म में प्रत्येक दिशा के एक देवता नियुक्त किए गये हैं,जिन्हें दिग्पाल कहा जाता है अर्थात दिशाओं के पालनहार दिशाओं की रक्षा करने वाले

वाराह पुराण के अनुसार इनकी उत्पत्ति 

सृष्टि रचना काल प्रथम “स्वयंभू मन्वंतर” से पूर्व भगवान विष्णु के आदेशानुसार जिस समय भगवान ब्रह्मा सृष्टि करने के विचार में चिंतनरत थे उस समय उनके कान से दस कन्याएँ 

(1) पूर्वा, (2)आग्नेयी, (3) दक्षिणा, (4) नैऋती, (5) पश्चिमा (6) वायवी, (7)उत्तरा, (8)ऐशानी,(9) ऊद्ध्व और 

(10)अधस्

उत्पन्न हुईं जिनमें मुख्य 6 और 4 गौण थीं। 

सभी कन्याओं ने ब्रह्मा जी का नमन कर उनसे रहने का स्थान और उपयुक्त पतियों की याचना की। ब्रह्मा जी ने कहा तुम सभी को जिन दिशाओं में जाने की इच्छा हो जा सकती हो। मैं तुम्हें तुम्हारे अनुरूप पति प्रदान करूँगा तत्पश्चात् उन कन्याओं ने एक-एक दिशा का चुनाव कर उस तरफ प्रस्थान किया।

१. पूर्वा: जो पूर्व दिशा कहलाई।

२. आग्नेयी: जो आग्नेय दिशा कहलाई |

३. दक्षिणा: जो दक्षिण दिशा कहलाई। 

४. नैऋती: जो नैऋत्य दिशा कहलाई।

५. पश्चिमाः जो पश्चिम दिशा कहलाई।

६. वायवी: जो वायव्य दिशा कहलाई।

७. उत्तरा : जो उत्तर दिशा कहलाई।

८. ऐशानी: जो ईशान दिशा कहलाई।

९. उर्ध्व : जो उर्ध्व दिशा कहलाई।

१०. अधस्: जो अधस् दिशा कहलाई ।

इसके पश्चात् ब्रह्मा ने आठ दिक्पालों की सृष्टि की और अपनी कन्याओं को बुलाकर प्रत्येक दिक्पाल को एक एक कन्या प्रदान कर दी। २ दिशा का दायित्व उन्होंने दोनो ने स्वयं रख लिया, इसके पश्चात वे सभी दिक्पाल उन कन्याओं के साथ अपनी-अपनी दिशाओं में चले गए। एवं ऊर्ध्व या आकाश की ओर वे स्वयम् चले गए 

इन दिक्पालों के नाम पुराणों में दिशाओं के क्रम से निम्नांकित है

१० दिशा के १० दिग्पाल : उर्ध्व के ब्रह्मा, ईशान के शिव व ईश, पूर्व के इंद्र, आग्नेय के अग्नि या वह्नि, दक्षिण के यम, नैऋत्य के नऋति, पश्चिम के वरुण, वायव्य के वायु और मारुत, उत्तर के कुबेर और अधो (नीचे की ओर) उन्होंने अनंत ( शेषनाग) को प्रतिष्ठित किया।

(कुछ पुराणों में इनके नाम में भिन्नता मिलती है )

किस दिशा का स्वामी कौन और उनके विभाग

पूर्व दिशा (इंद्र) : देवताओं में प्रमुख देवता, जो हमें समृद्धि और खुशियाँ प्रदान करते हैं। 

पश्चिम दिशा (वरूण) : वर्षा के देवता। इनकी कृपा से वर्षा होती है, जिससे हमारे जीवन में सम्पन्नता आती है।

उत्तर दिशा (कुबेर) : समृद्धि के देवता का वास,जो हमें धन-धान्य से संपन्न करते हैं। 

दक्षिण दिशा (यम): मृत्यु के देवता, जो हमें धार्मिक कार्यों की ओर प्रवृत्त करते हैं तथा हमारी सारी बुराइयों का नाश करते हैं। 

उत्तर-पूर्व दिशा (ईशान कोण) का स्वामी ग्रह गुरु और देवता शिव हैं।

इस कोण में धर्म की स्थापना करनी चाहिए

दक्षिण-पूर्व दिशा (आग्नेय दिशा) : इस दिशा में अग्नि देवता निवास करते हैं, जो हमें अच्छा व्यक्तित्व प्रदान कर चरित्रवान बनाते हैं। 

दक्षिण-पश्चिम (नैऋत्य दिशा) : इस दिशा में विराजमान देवता हमारे शत्रुओं का नाश कर हमें अभयदान प्रदान करते हैं।

उत्तर-पश्चिम दिशा (वायव्य दिशा) : इस दिशा में वायु देवता निवास करते हैं, जो हमें जीवनरक्षक प्राणवायु प्रदान करते हैं।

जय श्री हरि 🙏🏻

🌺राजा परीक्षित और कलियुग आरम्भ कथा 🌺

🌺राजा परीक्षित और कलियुग आरम्भ कथा 🌺

राजा परीक्षित ने कलि पुरुष को रहने के लिए कौन-से स्थान दिए ? किसी भी वस्तु के उपयोग से पहले किन बातों पर विचार करना चाहिए ? धर्म और पृथ्वी संवाद : श्रीमद्भागवत की ज्ञानवर्धक कथा ।

राजा परीक्षित और कलियुग के प्रसंग का वर्णन श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के १६ व १७वे अध्याय में किया गया है।

अभिमन्यु के पुत्र राजा परीक्षित के राज्य काल की घटना है । राजा परीक्षित का जीवन बहुत पवित्र था । वे कुरुजांगल देश के सम्राट थे ।

राजा परीक्षित को मालूम हुआ कि उनके राज्य में कलियुग का प्रवेश हो गया है, तो वे सेना लेकर दिग्विजय के लिए निकल पड़े ।

कलि पुरुष की बहुत इच्छा थी कि मैं राजा परीक्षित के शरीर में प्रविष्ट हो जाऊं क्योंकि जब राजा बिगड़ेगा तो प्रजा भी बिगड़ेगी ।

सौराष्ट्र (गुजरात) में सरस्वती नदी के तट पर कलि पुरुष ने राजा परीक्षित का कपट से स्पर्श करने का विचार किया ।

उसने माया रची ।

राजा परीक्षित ने एक स्थान पर आश्चर्यजनक दृश्य देखा कि धर्म रूपी बैल के तीन पैर किसी ने काट दिए हैं और बैल एक पैर पर खड़ा है ।

उसके पास में उन्हें एक अत्यन्त मरियल-सी गाय रूपी पृथ्वी मिली, उसके नेत्रों से आंसू झर रहे थे ।

बैल (नन्दी) धर्म का स्वरूप है । सत्ययुग में धर्म के चार अंग-सत्य, तप, पवित्रता और दया हैं । सत्ययुग में चारों तरफ धर्म का बोलवाला था ।

त्रेता युग में धर्म का पहला पैर, द्वापर में दूसरा और कलियुग में तीसरा पैर भी कट गया अर्थात् सत्य, तप और पवित्रता रूपी धर्म के तीन पैर कट चुके हैं । अब केवल दान-दया रूपी एक पैर पर ही धर्म टिका है; उसी के बल पर कलियुग में मनुष्य जी रहे हैं ।

धर्म ने पृथ्वी से पूछा-'तुम दु:खी और श्रीहीन क्यों हो ? हो-न-हो तुम्हें भगवान श्रीकृष्ण की याद आ रही होगी; क्योंकि उन्होंने तुम्हारा भार उतारने के लिए ही अवतार लिया था । अब उनके लीला-संवरण (स्वधाम गमन) कर लेने पर तुम दु:खी हो रही हो ।'

पृथ्वी बोली-'भगवान श्रीकृष्ण ने इस समय इस लोक से अपनी लीला का संवरण कर लिया है । उनकी छत्रछाया में उनके चरणों से विभूषित होने पर मुझे बहुत वैभव व सौभाग्य प्राप्त हुआ था । अब वह मुझ अभागिनी को छोड़कर चले गए हैं और यह संसार पापमय कलियुग की कुदृष्टि का शिकार हो गया है,.....यही देख कर मुझे बड़ा दु:ख हो रहा है ।'

धर्म और पृथ्वी की बात सुन कर राजा परीक्षित को बड़ा आश्चर्य हुआ । उन्होंने धर्म रूपी बैल से पूछा-'तुम्हारे तीन पैर किसने काट डाले हैं ? मैं उनको सजा दूंगा ।'

धर्म रूपी बैल ने कहा-'काल, कर्म और स्वभाव मनुष्य के सुख-दु:ख के कारण हैं ।

कौन सुख देता है और कौन दुख देता है, इसका निर्णय अभी तक नहीं हो सका है ।'

राजा परीक्षित ने देखा कि एक राजवेषधारी शूद्र पुरुष, जोकि कलि था,गाय और बैल को दण्डे से पीट रहा था,लातों से ठोकर मार रहा था।राजा परीक्षित को आश्चर्य हुआ कि मेरे राज्य में कौन गाय और बैल को त्रस्त कर रहा है ?

राजा को 'गो-ब्राह्मण प्रतिपाल' कहा जाता है । उन्होंने सोचा जिस राजा के राज्य में दुष्टों के उपद्रव से प्रजा त्रस्त रहती है, उस राजा की कीर्ति, आयु, ऐश्वर्य और परलोक नष्ट हो जाते हैं ।

राजा परीक्षित समझ गए कि यह कलि ही है जो गाय रूपी पृथ्वी और बैल रूपी धर्म को त्रस्त कर रहा है ।

फिर भी उन्होंने उस व्यक्ति से पूछा-'अरे दुष्ट ! तुम कौन हो ? इन्हें क्यों पीट रहे हो ?'

उस व्यक्ति ने कहा-'मैं कलि हूँ, मैं अपना काम कर रहा हूँ ।'

राजा ने क्रोधित होकर कहा-'मैं तुम्हें यहां नहीं रहने दूंगा ।'

कलि ने कहा-'पहले मेरे गुण-दोष तो सुन लो, तब निर्णय लेना ।

मेरे युग में धन-सम्पत्ति के लिए भाई-भाई लड़ेंगे । स्त्री-पुरुष मर्यादा का उल्लंघन करने वाले होंगे । हिंसा का प्राधान्य रहेगा । मानव अल्पायु और अल्प-बुद्धि होंगे । लोग मांस-मदिरा का सेवन करेगें ।'

कलि की बात सुनकर राजा ने तिलमिलाते हुए तलवार निकाल कर कहा-'बस, बस, हद हो गई,......तुम्हारे प्रभाव से तो मानवता ही लुप्त हो जाएगी, अत: मैं तुम्हें मार डालूंगा ।'

कलि ताड़ गया कि ये तो अब मुझे मार ही डालेंगे । उसने तुरंत कहा-'राजन् ! मुझमें एक बड़ा भारी गुण है-सत्ययुग में दीर्घकालतक जप-तप, व्रत-उपवास करने से, त्रेतायुग में बड़े-बड़े यज्ञ करने से,......तुम्हारे प्रभाव से तो मानवता ही लुप्त हो जाएगी, अत: मैं तुम्हें मार डालूंगा ।'

कलि ताड़ गया कि ये तो अब मुझे मार ही डालेंगे । उसने तुरंत कहा-'राजन् ! मुझमें एक बड़ा भारी गुण है-सत्ययुग में दीर्घकालतक जप-तप, व्रत-उपवास करने से, त्रेतायुग में बड़े-बड़े यज्ञ करने से,.....द्वापरयुग में भगवत्पूजन-सेवा से जितना पुण्य मिलता है,उतना पुण्य मेरे काल में प्रेम से भगवन नाम जप करने से मिलेगा।'अर्थात् कलियुग में भगवान नामावतार रूप में जीवों का कल्याण करते हैं।

🌺कृतजुग त्रेताँ द्वापर पूजा मख अरु जोग।

जो गति होइ सो कलि हरि नाम ते पावहिं लोग।।🌺

कलि ने राजा परीक्षित के पैर पकड़ लिए और कहा-'मैं आपकी शरण में आया हूँ, मुझे न मारिए । वीर पुरुष शरणागत को कभी नहीं मारते हैं ।'

राजा परीक्षित का कलि से स्पर्श हुआ और उनकी बुद्धि बिगड़ गई । अति पापी या अति कामी के स्पर्श से उसके पाप के परमाणु मनुष्य के शरीर में प्रवेश कर जाते हैं । स्पर्श से अनेक दोष आते हैं ।

पापी को सजा मिलनी ही चाहिए; परन्तु कलि का स्पर्श होने से राजा को कलि पर दया आ गयी । राजा परीक्षित ने कहा-'जब तू हाथ जोड़ कर शरण में आ ही गया है तो मैं तुम्हें मारता नहीं हूँ; पर मेरे राज्य में तुम नहीं रह सकोगे क्योंकि इस देश में श्रीहरि यज्ञों के रूप में निवास करते हैं, यहां धर्म और सत्य का निवास है; परन्तु तू अधर्म का सहायक है ।'

कलि ने कहा-'मैं कहां जाऊं ? जहां जाता हूँ, वहां आप ही का राज्य है । मैं आपकी शरण में आया हूँ । मुझे अपने राज्य में रहने के लिए जगह दीजिए ।'

राजा परीक्षित ने कलि को रहने के लिए दिए चार स्थान!!

राजा परीक्षित ने कलि से कहा-'ये चार स्थान अधर्म के निवास-स्थान हैं-

-जिस घर में जुए का धन आता हो,

-जानबूझकर जीव की हिंसा होती हो, -मांस-मदिरा, तम्बाकू का सेवन हो, (इनसे तन-मन दोनों बिगड़ते हैं इसलिए ठाकुरजी इन्हें स्वीकार नहीं करते हैं, इसीलिए इनमें कलि का निवास है)

-पुरुष वेश्यागामी हो,

इन चार स्थानों पर तुम रह सकते हो ।'

कलि को इन चार स्थानों से संतोष नहीं हुआ । उसने कहा-'ये तो गंदी जगह हैं, मुझे किसी सुन्दर जगह में निवास दीजिए ।'

राजा परीक्षित ने कहा-'आज से तेरा सुवर्ण (धन) में निवास होगा अर्थात् अधर्म की लक्ष्मी में तेरा निवास होगा ।'

यह सुनकर कलि बहुत प्रसन्न हुआ । उसने सोचा राजा के घर में अन्याय का धन तो आता रहेगा । वह अदृश्य होकर परीक्षित की बुद्धि भ्रष्ट करने की ताड़ में रहने लगा ।

अधर्म से प्राप्त सुवर्ण (लक्ष्मी) में कलि का निवास??!!!!!

एक दिन राजा परीक्षित ने सोचा-मेरे पूर्वजों ने मेरे लिए क्या.....रखा है, यह तो मैंने देखा नहीं । इसलिए वे अपने पूर्वजों की सम्पत्ति देखने गए । वहां उन्हें एक पेटी में सुन्दर मुकुट मिला । राजा को वह मुकुट बहुत पसन्द आया और उन्होंने तुरंत वह मुकुट धारण कर लिया । वह मुकुट जरासंध का था जिसे भीमसेन ले आए थे । यह पाप का धन था ।

धर्मराज युधिष्ठिर ने इसे कभी नहीं पहना था; किन्तु कलि के स्पर्श से परीक्षित की मति बिगड़ गयी थी । कलि पुरुष ने तुरन्त राजा के शरीर में प्रवेश कर लिया । मुकुट पहनते ही राजा को शिकार खेलने की इच्छा होने लगी ।

जिस बालक को गर्भ में ही परमात्मा श्रीकृष्ण के दर्शन हो गए हों, वह कितना पवित्र होगा ! किन्तु कलियुग का प्रभाव ही ऐसा है, अच्छे-अच्छों को प्रभावित कर देता है । वैसे तो जिस दिन, जिस क्षण श्रीकृष्ण इस पृथ्वी को त्याग कर गोलोकधाम पधारे थे, उसी क्षण से अधर्म रूपी कलियुग का पृथ्वी पर आरम्भ हो गया था ।

इस कथानक से बड़ी सीख मिलती है कि किसी भी वस्तु के उपयोग से पहले विचार कर लेना चाहिए कि वह शुद्ध है कि अशुद्ध ।

प्रत्येक वस्तु में तीन दोष आते हैं-1. काल दोष, 2. कर्ता दोष और 3. निमित्त दोष ।

-अपवित्र समय पर कोई वस्तु आती है तो उसमें काल दोष लगता है ।

-किसी पापी व्यक्ति की वस्तु लेने से कर्ता दोष होता है । जैसे पाप से धन कमाने वाले की वस्तु को लेना ।

-किसी वस्तु का गलत उपयोग निमित्त दोष होता है ।

इनसे पाप के परमाणु मनुष्य के शरीर में प्रविष्ट हो जाते हैं और मनुष्य का मन-बुद्धि बिगड़ने लगते हैं । वह दूसरों के प्रति छल-कपट और प्रपंच करने लगता है ।

साभार 🙏🌺

WHY WE SHOULD VISIT TEMPLES?

WHY WE SHOULD VISIT TEMPLES?

There are thousands of temples all over India of different sizes, shapes & locations but not all of them r considered to be built in the Vedic way. 

Generally, a temple should be located at a place where the earth's magnetic wave path passes densely.

It can be in the outskirts of a town/village or city, in the middle of the dwelling place, or on a hilltop.

Now, these temples are located strategically at a place where the positive energy is abundantly available from the magnetic and electric wave distributions of north/ south pole thrust. 

The main idol is placed in the core centre of d temple, known as "Garbhagriha" or ‘Moolasthanam’. In fact, the temple structure is built after the idol has been placed. 

This *Moolasthanam* is where the earth's magnetic waves r found to be at maximum.

We know that there are some copper plates, inscribed with Vedic scripts, buried beneath the Main Idol. 

What are they really? 

The copper plate absorbs the earth's magnetic waves and radiates it to the surroundings. Thus a person regularly visiting a temple and walking clockwise around the Main Idol receives the beamed magnetic waves and his body absorbs them. This is a very slow process and a regular visit will let him absorb more of this positive energy. 

Scientifically, it is a positive energy that we all require to have a healthy life.

Further, the Sanctum is closed on three sides. This increases the effect of all energies. 

The lamp that is lit radiates heat energy and also provides light inside the sanctum to the priests or poojaris performing the pooja. 

The ringing of the bells and the chanting of prayers take a worshipper into a trance, thus not letting his mind waver. 

When done in groups, this helps people forget personal problems for a while and relieve their stress. 

The fragrance from the flowers, and the burning of camphor give out the chemical energy further aiding in a different good aura. 

The effect of all these energies is supplemented by the positive energy from the idol, the copper plates and utensils in the Moolastham/Garbagraham used *Theertham (the holy water) during the pooja to wash the idol is not plain water cleaning the dust off an idol. It is a concoction of Cardamom, Karpura, saffron, Tulsi (Holy Basil), Clove, etc. Washing the idol is to charge the water with magnetic radiation thus increasing its medicinal values.

Some spoons of this holy water are distributed to devotees. This water is mainly a source of magneto-therapy. Besides, the clove essence protects one from tooth decay, the saffron & Tulsi leafs protects one from common cold and cough, cardamom and Pacha Karpuram act as mouth fresheners. 

It is proved that ‘Theertham’ is a very good blood purifier, as it is highly energized. Hence it is given as ‘prasadam’ to the devotees.

When people go to a temple for the Deepaaraadhana, and when the doors open up, the positive energy gushes out onto the persons who are there. The water that is sprinkled onto the assemblages passes on the energy to all. This also explains why men are not allowed to wear shirts at a few temples.

The positive energy that is spread out in the entire temple and especially around where the main idol is placed, is simply absorbed by one's body and mind. This way, one can claim to remain healthy by regularly visiting the Temples. 

This is why our elders used to suggest to us, to offer prayers at the temple so that we will be cured of many ailments.

By-Guruvayur Krushna

नवग्रह समिधा के नाम 🙏🏻🚩(नवग्रह के पौधे एवं ग्रह शांति में उनके योगदान)

नवग्रह समिधा के नाम 🙏🏻🚩

(नवग्रह के पौधे एवं ग्रह शांति में उनके योगदान)

भारतीय ज्योतिष शास्त्र में ग्रहों को अपने अनुकूल बनाने के लिए ‘वनस्पति’ की विशेष भूमिका रही है। उसके अनुसार पेड़-पौधों लगाने और इनके हवन-पूजन से ग्रहों संबंधी कई समस्याएं दूर होती हैं।

ज्योतिष शास्त्र में ग्रहों की संख्या 9 बतायी गई है 

सूय्र्यचन्द्रो मंगलश्च बुधश्चापि बृहस्पति:।

शुक्र: शनेश्चरो राहु: केतुश्चेति नव ग्रहा:।।

ऐसी मान्यता है कि इन ग्रहों की विभिन्न नक्षत्रों में स्थिति के अनुसार प्रत्येक मनुष्य पर इनके अलग-अलग प्रभाव पड़ते हैं,

ये प्रभाव अनुकूल और प्रतिकूल दोनों होते हैं। ग्रहों के प्रतिकूल प्रभावों को शांत करने के लिए शास्त्रों में अनेक उपाय बताये गये हैं जिनमें एक उपाय ‘यज्ञ’ भी है।

यज्ञ द्वारा हर ग्रह शांति के लिए अलग अलग विशिष्ट वनस्पति की समिधा (हवन प्रकाष्ठ) प्रयोग की जाती है,

जैसा श्लोक में वर्णित है

“अर्क: पलाश: खदिरश्चापामार्गोऽथ पिप्पल:

औडम्बर: शमी दूव्र्वा कुशश्च समिध: क्रमात्”(गरुण पुराण)

अर्थात्

1-‘सूर्य ग्रह’ की शान्ति हेतू ‘अर्क (मदार)’ की समिधा का प्रयोग होता है मदार की लकड़ी में उसके पत्तों व गाय का घी मिलाकर हवन करने से रोग नाश होते है।

2- चंद्र के लिए 

पलाश के पेड़ में ब्रह्मा, विष्णु व महेश का निवास माना जाता है। पलाश के सूखे हुए फूल देवी देवताओं को कार्तिक माह में चढ़ाने से ग्रह बाधा दूर हो जाती है।

इसके वृक्ष को घर से दक्षिण-पूर्व (southeast) दिशा में लगाना चाहिए।

3-मंगल ग्रह 

मंगल ग्रह की प्रसन्नता हेतू मंगलवार को खैर के पेड़ की जड़ लेकर उसकी पूजा करके धन स्थान पर रख दें। जिससे उनके धन में वृधि होगी। ग्रह प्रसन्नता हेतु खैर की समिधा से हवन करें व अपने घर के पास में खैर का पेड़ लगाए ।

4- बुध के लिए 

जिन राशियों का स्वामी बुद्ध है उन जातको को अपामार्ग की पूजा करनी चाहिए और घर से उत्तर (north) दिशा में इसका पौधा लगाना चाहिए, इससे ईष्ट देव प्रसन्न होते हैं।

5- गुरु के लिए

पीपल के पेड़ में प्रतिदिन जल देने व हवन करने से गुरु ग्रह के अशुभ प्रभाव नाश होते हैं और परिक्रमा करने से कालसर्प दोष का प्रभाव समाप्त हो जाता है।

इसके वृक्ष को घर के उत्तर-पूर्व (Northeast) दिशा में लगाना चाहिए ।

6- शुक्र के लिए

रविवार के दिन पुष्य नछत्र हो तब गुलर के वृक्ष की जड़ प्राप्त कर के घर लाये इसे धूप दीप के साथ पूजा करके स्वर्ण दीपवृक्ष (pedent) में धारण करें घर में संतान सुखउत्तम रहेगा एवं धन संपदा में लाभ होंगे।

घर से पूर्व (east) दिशा में इसका वृक्ष लगाए।

7- शनि के लिए 

न्याय के देवता शनि को खुश करने के लिए शास्त्रों में कई उपाय बताए गए हैं, जिनमें से एक, शमी के पेड़ की पूजा भी है 

शनिदेव की टेढ़ी नजर से रक्षा करने के लिए शमी के पौधे को घर से पश्चिम (west) में लगाकर उसकी पूजा करनी चाहिए।शमी के वृक्ष पर कई देवताओं का वास होता है।

सभी यज्ञों में शमी वृक्ष की समिधाओं का प्रयोग शुभ माना गया है। शमी का ‘पंचांग’ शक्तियों के नाश के लिए होता है, यानी फूल, पत्ते, जड़े, टहनियां और रस का इस्तेमाल कर शनि संबंधीत दोषों से जल्द मुक्ति व दीर्घायु की प्राप्ति होती है। इसकी समिधा से हवन करने से पापों का शमन होता है।

8- राहु ग्रह के लिए

दूब की समिधा से जातक के द्वारा हवन करने से दीर्घायु की प्राप्ति होती है।व्यापार, घर व स्वास्थ में हानि से छूटकारा मिल जाता है।

इसका दक्षिण-पश्चिम (south west) दिशा में उगना शुभ माना जाता है।

9- केतु ग्रह के लिए

केतु ग्रह की शान्ति हेतु कुश की समिधा का प्रयोग किया जाता है। कुश की समिधा से जातक के द्वारा हवन करने से जातक को सम्पूर्ण कार्यों में सिद्धी की प्राप्ती होती है। कुश में त्रिदेव का वास होता है।

इसका घर से उत्तर-पश्चिम (north west) दिशा में होना शुभ होता है।

What is yagnopaveetham?

What is Yagnopaveetham?

Yagnopaveetham is a Sanskrit word; Yagna means sacred ritual and ‘upaveetham’ means a covering. Thus Yagnopaveetham means a sacred covering on the body without which a Yagna or a sacred ritual cannot be performed.

Yagnopaveetham is a triple-stranded sacrificial filament joined by a knot called ‘Brahmagranthi’ that is worn by those initiated into the Gayathri recital. So It is also called as ‘Brahmasuthram’

Yagno-pavita means ‘thread of sacrifice’ that symbolizes the sacrifice of ego, anger & selfishness.

What significants three threads :

The sacred thread is a composition of 3 threads, signifying Goddesses Gayatri (thought),Saraswati (speech,wisdom) and Savitri (deed) respectively

The three strands remind the wearer that he has to pay offthe three debts (Runas) he owes to the ancient seers, ancestors and to the God viz. Deva, Rushi, Pithru Runa.

What should be its length?

When you wear the length of Yagnopaveetham should come up to the navel level and it should be neither above nor below the navel. It is said that if it is below the navel it will lead to the loss of power of penance and if it is above the navel it is Ayuksheenam (decline in longevity).

Composition :

“Yagnopaveetham Navathanthu Nirmitham;”

Yagnopaveetham is made up of nine layers of woven cottonthread spun by a virgin girl and twisted by a Brahmin reciting Gayathri manthra on an auspicious day.

 Length of the thread : used for making Yagnopaveetham as per scripts should be ‘96 breadths of four fingers measured by one’s own hand. Arithmetic of number “96”

It is said that Gayathri Manthra has 24 letters and when it is added together from four Vedas it becomes 96 (24x4) that gives the power or eligibility to the Dwija to perform Yagnaand to recite Gayathri Manthra.Four fingers represent four states of the soul a man experiences from time to time (waking, dreaming, dreamless sleep, and absolute Brahmanhood)

Significance of Nine layers :

It is said that nine layers represent nine devathas who are the presiding deities of Yagnopaveetham Omkaram (Pranava),

Agni,

Naaga,

Soma (Moon),

Pithru Devathas, 

Prajapathi,

Vayu,

Surya and

Vishve Devathas.

Before wearing Yagnopaveetham one should offer prayer to all these nine deities.

Brahma Granthi :

As per the scripts it is prescribed that the Yagnopaveetham should haveknots equivalent to the number of Pravaras in one’s Gothra.

But in practice we find only one knot for the Yagnopaveetham.

The knot with which the three strands are tied together is called Brahma Granthi that signifies ParaBrahma (Pranavam) who is ‘Sakala Veda Swaroopa. Significance of wearing Yagnopaveetham :

The Vedic link that a child looses when the umbilical cord is cut is re established in the form of Yagnopaveetham.

In other words, Yagnopaveetham serves as an umbilical cord that connects him not just his immediate parents not just the three generations but the entire tree of generations and the Rishi on whose root the whole tree flourished.

The three strands remind the wearer that he has to pay off the three debts (Runas) he owes to the ancient seers, ancestors and to the God viz.  Deva, Rushi, Pithru Runa. Scientific reasons behind the use of Janeu :

There are lots of scientific reasons behind the use of Janeu vein named ‘Lohitika’ passing through the right ear regulates the flow of urine. So, when the person wears the sacred thread around his ear while passingurine it indirect helps in urinary system to regulate the urine flow, thus keeping urinary system and bladder healthy. 

It also helps in reducing the blood pressure and heart related disease as well. It also helps in increasing the memory power.

Covering the head and body with a cloth while urinating or defecating is necessary to prevent direct physical contact with Rajas-Tamas predominant waves. Janeu act as this cloth so after washing the hands, feet, and rinsing the mouth with water, take the janeu off the right ear. 

The spiritually reason is :The physical body above the navel is considered pure for performing religious rituals, while the portion below it is considered impure.

Many Deities live in the right ear; simply touching the right ear with the right hand presents the benefit of an Achaman which leads to internal purification. Hanging the Janeu on the sacred right ear prevents the induction of impurity. It also activate the Suryanadi which create protective cover of radiant waves around individual and prevent from Rajas and Tamas predominant activities such as urination & defecation.