Know Why should we do Half Pradakshina ( Ardh Parikrama ) of Shivling 🔱🙏एका चण्डा रवेः सप्त तिस्त्रः कार्या विनायके | हरेश्चतस्त्रः कर्तव्याः शिवस्यार्धप्रदक्षिणा || It means, that a devotee should perform one pradakshina for Maa Durga, seven for Bhagwan Surya

Three for Shree Ganesh Ji, Four for Bhagwan Vishnu But for Bhagwan Shiv one should perform only half pradakshina.

According to Shastras and Shivpuran, only half-parikrama must be carried out by the devotees around the Shiv Linga. This practice is justified by explaining that,Shiv is both 'Aadi' & 'Anant'. Aadi means first or beginning and Anant means everlasting. 

Thus, the divine and endless energy (Shakti) flowing from him is represented in the form of ‘Nirmili’ which is the narrow outlet (Gomukhi) from where the milk and  water used for ‘Abhishek’ flows out.

When a devotee does the Pradakshina he should never cross the Shivling's Abhishek water passage which goes through the floor where the pradakshina is performed.

The reason not to cross the water passage is that the Abhishek’ water is considered very sacred and should not be crossed or over-stepped by the devotees.

It's said that Shiva's Shakti is so fierce that no one could ever interfere or come in the line of it. Whoever does it has to face the wrath of Bhagwan Shiv. Hence, the devotee should perform a clockwise pradakshina until he reaches the water passage and then he/she should go for an anticlockwise pradakshina until he reaches the other point of the water passage. 

This way Bhagwan Shiv's one circumambulation is completed.

चौरासी लाख (८४००००० ) योनियों का रहस्य!!

हिन्दू धर्म में पुराणों में वर्णित ८४००००० योनियों के बारे में आपने कभी ना कभी अवश्य सुना होगा। हम जिस मनुष्य योनि में जी रहे हैं वो भी उन चौरासी लाख योनियों में से एक है। 

गरुड़ पुराण में योनियों का विस्तार से वर्णन दिया गया है।

एक जीव, जिसे हम आत्मा भी कहते हैं, इन ८४००००० योनियों में भटकती रहती है। अर्थात मृत्यु के पश्चात वो इन्ही चौरासी लाख योनियों में से किसी एक में जन्म लेती है।

ये तो हम सब जानते हैं कि आत्मा अजर एवं अमर होती है इसी कारण मृत्यु के पश्चात वो एक दूसरे योनि में दूसरा शरीर धारण करती है।आप सोचेंगे यहाँ "योनि" का अर्थ क्या है? 

अगर आसान भाषा में समझा जाये तो योनि का अर्थ है प्रजाति (नस्ल), जिसे अंग्रेजी में हम Species कहते हैं। 

अर्थात इस विश्व में जितने भी प्रकार की प्रजातियाँ है उसे ही ‘योनि’ कहा जाता है। इन प्रजातियाँ में ना केवल मनुष्य और पशु आते हैं,

बल्कि पेड़-पौधे, वनस्पतियाँ, जीवाणु-विषाणु इत्यादि की गणना भी उन्ही ८४००००० योनियों में की जाती है। 

आज का विज्ञान बहुत विकसित हो गया है और दुनिया भर के जीव वैज्ञानिक वर्षों की शोधों के बाद इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं कि इस पृथ्वी पर आज लगभग ८७००००० (87 lakh) प्रकार के जीव-जंतुएवं वनस्पतियाँ पाई जाती है

अब आप सिर्फ ये अनुमान लगाइये कि हमारे हिन्दू धर्म में ज्ञान-विज्ञान कितना उन्नत रहा होगा कि हमारे ऋषि-मुनियों ने आज से हजारों वर्षों पहले अपने ज्ञान के बल पर ये बता दिया था कि ८४००००० योनियाँ है जो कि आज की उन्नत तकनीक द्वारा कीगयी गणना के बहुत निकट हैजो भी जीव इस जन्म मरण के चक्र से छूट जाता है, उसे आगे किसी अन्य योनि में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होती है, उसे ही हम "मोक्ष" ( जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति) की प्राप्ति करना कहते है। 

पुराणों में ८४००००० योनियों का गणनाक्रम दिया गया है पद्मपुराण के ७८/५ वें सर्ग में कहा गया है:“जलज नव लक्षाणी, स्थावर लक्ष विम्शति, कृमयो रूद्र संख्यक:।

पक्षिणाम दश लक्षणं, त्रिन्शल लक्षानी पशव:, चतुर लक्षाणी मानव:।।”

अर्थात,

जलचर जीव: ९००००० (नौ लाख)

वृक्ष-पौधे : २०००००० (बीस लाख)

कीट (क्षुद्रजीव): ११००००० (ग्यारह लाख)

पक्षी: १०००००० (दस लाख)

पशु: ३०००००० (तीस लाख)देवता-दैत्य-दानव-मनुष्य आदि : ४००००० (चार लाख)

इस प्रकार ९००००० + २०००००० + ११००००० + १०००००० + ३०००००० + ४००००० = कुल योनियां ८४००००० योनियाँ होती है।

84 लाख योनियों को आचार्यों द्वारा 2 भागों में बांटा गया है। इसमें से पहला (१) योनिज तथा दूसरा (२) आयोनिज हैमतलब 2 जीवों के संयोग से उत्पन्न प्राणी को ‘योनिज’ कहा जाता है।

और जो अपने आप ही अमीबा की तरह विकसित होते हैं। उन्हें ‘आयोनिज’ कहा जाता है। 

इसके अलावा मूल रूप से प्राणियों को 3 भागों में बांटा जाता है, जो नीचे दिए गए हैं

• जलचर:–जल में रहने वाले सारे प्राणी।

• थलचर :-पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्राणी।

• नभचर :- आकाश में विहार करने वाले सारे प्राणी।

84 लाख योनियों को नीचे दिए गए 4 वर्गों में बांटा जाता है।

१- जरायुज :- माता के गर्भ से जन्म लेने वाले मनुष्य, पशु को जरायुज कहा जाता है ।

२- अंडज :- अंडों से उत्पन्न होने वाले प्राणी  को अंडज कहा जाता है

३- स्वदेज :- मल-मूत्र, पसीने आदि से उत्पन्न क्षुद्र जंतु को स्वेदज  कहा जाता है।

४- उदि्भज :- पृथ्वी से उत्पन्न प्राणी को उदि्भज कहा‘प्राचीन भारत में विज्ञान और शिल्प‘ ग्रंथ में शरीर की रचना के आधार पर प्राणियों का वर्गीकरण किया जाता है, जो कि नीचे दिए गए अनुसार है- 

• एक शफ (एक खुर वाले पशु):- खर (गधा), अश्व (घोड़ा), अश्वतर (खच्चर), गौर (एक प्रकार की भैंस), हिरण को शामिल किया जाता है।

• विशफ (दो खुर वाले पशु):- गाय, बकरी, भैंस, कृष्ण मृग आदि शामिल है।

• पंच अंगुल (पांच अंगुली) नखों (पंजों) वाले पशु:-सिंह, व्याघ्र, गज, भालू, श्वान (कुत्ता), श्रृंगाल आदि को शामिल किया जाता है।

मनुष्य योनि को मोक्ष की प्राप्ति के लिए सर्वाधिक आदर्श योनि माना गया है क्यूंकिमोक्ष के लिए जीव में जिस ‘चेतना’ की आवश्यकता होती है वो हम मनुष्यों में सबसे अधिक पायी जाती है। 

रामायण और हरिवंश पुराण में कहा गया है कि कलियुग में मोक्ष की प्राप्ति का सबसे सरल साधन "राम-नाम" है।

हालाँकि आचार्यों ने कहा है की ये अनिवार्य नहीं है कि केवलमनुष्यों को ही मोक्ष की प्राप्ति होगी, 

अन्य जंतुओं अथवा वनस्पतियों को नहीं। 

इस बात के कई उदाहरण हमें अपने वेदों और पुराणों में मिलते हैं कि जंतुओं ने भी सीधे अपनी योनि से मोक्ष की प्राप्ति की। महाभारत में पांडवों के महाप्रयाण के समय एक कुत्ते का वर्णन आता है जिसे उनके साथ ही मोक्ष की प्राप्ति हुई थी, जो वास्तव में ‘धर्मराज’ थे

विष्णु एवं गरुड़ पुराण में एक गज-ग्राह का वर्णन आता है जिन्हे भगवान विष्णु के कारण मोक्ष की प्राप्ति हुई।वो ग्राह पूर्व जन्म में गन्धर्व और गज भक्त राजा थे किन्तु कर्मफल के कारण अगले जन्म में पशुयोनि में जन्मे ऐसे ही एक गज का वर्णन गजानन की कथा में है जिसके सर को श्रीगणेश के सर के स्थान पर लगाया गया था और भगवान शिव की कृपा से उसे मोक्ष की प्राप्ति हुई। महाभारत की कृष्ण लीला में श्रीकृष्ण ने अपनी बाल्यावस्था में खेल-खेल में "यमल" एवं "अर्जुन" नमक दो वृक्षों को उखाड़ दिया था।वो यमलार्जुन वास्तव में पिछले जन्म में यक्ष थे जिन्हे वृक्ष योनि में जन्म लेने का श्राप मिला था। 

अर्थात, जीव चाहे किसी भी योनि में हो, अपने पुण्य कर्मों और सच्ची भक्ति से वो मोक्ष को प्राप्त कर सकता है।हमें इस बात का गौरवान्वित होना चाहिये कि जिस को सिद्ध करने में आधुनिक/पाश्चात्य विज्ञान को हजारों वर्षों का समय लग गया, उसे हमारे विद्वान ऋषि-मुनियों ने सहस्त्रों वर्षों पूर्व ही सिद्ध कर दिखाया था। 

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किसके पास था कौन-सा दिव्य धनुष 🙏🏻🏹

किसके पास था कौन-सा दिव्य धनुष 🙏🏻🏹

1 भगवान शिव– पिनाक धनुष शिव जी को अर्पित किया गया था. पिनाक को अजगव भी कहा गया है. शिव जी के पास और भी कई धनुष थे. त्रिपुरांतक धनुष से उन्होंने मयासुर द्वारा बनाए त्रिपुर को नष्ट किया था. शिव जी के पास रुद्र नामक एक और धनुष का उल्लेख भी मिलता है जिसे बाद में भगवान बलराम ने प्राप्त किया था ।

2 भगवान विष्णु– शांर्डग्य (शारंग) धनुष विष्णु जी को अर्पित किया गया था जिसे उन्होंने धारण किया. इसे शर्ख के नाम से भी जाना गया. यह धनुष भगवान परशुराम और योगेश्वर श्री कृष्ण ने प्राप्त किया था ।

3 भगवान ब्रह्मा– भगवान ब्रह्मा को गांडिव धनुष अर्पित किया गया था. जिसे अग्निदेव, दैत्यराज वृषपर्वा और अंत में सव्यसांची अर्जुन ने प्राप्त किया।

4 परशुराम – परशुराम जी के पास अनेक धनुष थे. उन्होंने अपने गुरु महादेव से पिनाक, भगवान विष्णु से शांर्डग्य (शारंग)और देवराज इंद्र से विजय नामक धनुष प्राप्त किया था. यह विजय धनुष उन्होंने अपने शिष्य कर्ण को दिया था।

5:- प्रभु श्री राम:- भगवान राम जिस धनुष को धारण करते थे उसका नाम कोदण्ड था. रामचरित मानस में प्रभु के धनुष को सारंग भी कहा गया है, परंतु वह धनुष शब्द कापर्यायवाची शब्द सारंग है ना कि विष्णु जी का धनुष शांर्डग्य ।

6:- लंकापति रावण:- रावण के पास पौलत्स्य नामक धनुष था. जिसे द्वापर युग में घटोत्कच ने प्राप्त किया था. एक समय पर रावण ने शिव जी से पिनाक भी प्राप्त किया था, परंतु उसे धारण नहीं कर पाया.7 श्री कृष्ण– योगेश्वर श्री कृष्ण का मुख्य आयुध सुदर्शन चक्र था परंतु उन्होंने भी शांर्डग्य (शारंग) धनुष को धारण किया था ।

8 बलराम– बल दऊ के धनुष का नाम रुद्र था जो उन्होने भगवान शिव से प्राप्त किया था ।

9:- भगवान कार्तिकेय :- इन्होंने अपने पिता भगवान शिव के धनुष पिनाक को धारण किया था।

10:- देवराज इंद्र:- इंद्रदेव ने विजय नामक धनुष को धारण किया जिसे उन्होंने भगवान परशुराम जी को दे दिया ।

11:- कामदेव:- कामदेव ने ईख (गन्ने) की छड़ी पर मधुमक्खी के तार से बनी प्रत्यंचा से तैय्यार पुष्पधनु नामक धनुष को धारण किया था ।

12:- युधिष्ठिर :- युधिष्ठिर जी ने महेंद्र नामक धनुष को धारण किया था ।

13:- भीम:- भीमसेन ने वायुदेव से प्राप्त वायव्य धनुष को धारण किया था ।

14: कौन्तेय अर्जुन– अर्जुन ने ब्रह्मा जी के धनुष गांडिव को धारण किया था. जिसे उसने खांडवप्रस्थ में मयदानव से प्राप्त किया था ।

15: नकुल– नकुल ने भगवान विष्णु से प्राप्त वैष्णव धनुष को धारण किया था ।

16: सहदेव– सहदेव ने अश्विनी कुमारों से प्राप्त अश्विनी नामक धनुष को धारण किया था ।

17 कर्ण– कर्ण ने अपने गुरु भगवान परशुराम से देवराज इंद्र का विजय धनुष प्राप्त किया था. इंद्रदेव की उपासना कर कर्ण ने अमोघास्त्र भी प्राप्त किया था ।

18 अभिमन्यु– अभिमन्यु ने अपने गुरु और मामा भगवान बलराम से भगवान शिव का धनुष रुद्र प्राप्त किया था ।

19 घटोत्कच– घटोत्कच ने लंकापति रावण का धनुष पौलत्स्य प्राप्त किया ।

(उप पाण्डव:- पाण्डवों और द्रौपदी से उत्पन्न पुत्रों को उप पाण्डव कहा गया)

20 प्रतिविंध्य– युधिष्ठिर के इस पुत्र ने रौद्र नामक धनुष का प्रयोग किया ।

21- सूतसोम– भीमसेन के इस पुत्र ने आग्नेय नामक धनुष प्राप्त किया ।

22 श्रुतकर्मा– अर्जुन के इस पुत्र ने कावेरी धनुष का प्रयोग किया ।

 

23 शतनिक– नकुल के इस पुत्र को यम्या धनुष प्राप्त हुआ ।

24 श्रुतसेन– सहदेव के पुत्र ने गिरिषा धनुष का प्रयोग किया ।

कुरुवंश के कुल गुरु

25 द्रोणाचार्य– आचार्य द्रोण ने महर्षि अंगिरस से प्राप्त आंगिरस धनुष प्रयोग किया ।

जानिए हिंदू धर्म में “संख्या” का महत्व एवं उनसे जुड़ी धार्मिक जानकारीहिंदू धर्म में 1 से लेकर 12 की संख्या प्रमुख देवी-देवताओं से लेकर, धर्म शास्त्र समस्त जानकारी हर संख्या में समाहित है।

एक ब्रह्म - "एको ब्रह्म द्वितीयो नास्ति"

दो (2) का महत्व :

दो पक्ष- शुक्ल पक्ष और कृष्ण पक्ष

दो पूजा- वैदिकी और तांत्रिकी (पुराणोक्त)

दो अयन- उत्तरायन और दक्षिणायन

तीन (3) का महत्व :

त्रिदेव- ब्रह्मा,विष्णु, महेश

तीन देवियां- महासरस्वती,महा लक्ष्मी, महागौरी

तीन लोक- पृथ्वी, आकाश, पाताल 

तीन गुण- सत्वगुण, रजोगुण, तमोगुण।

तीन स्तर- प्रारंभ, मध्य, अंत।

तीन रचनाए- देव, दानव, मानव।

तीन अवस्था- जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति

तीन काल- भूत, भविष्य, वर्तमान।

तीन नाड़ी- इडा, पिंगला, सुषुम्ना।

तीन शक्ति- इच्छाशक्ति, ज्ञानशक्ति, क्रियाशक्ति

चार (4) का महत्व :

चार धाम- बद्रीनाथ, जगन्नाथ पुरी, रामेश्वरम्, द्वारका

चार मुनि- सनक, सनातन, सनंद, सनत्कुमार

चार वर्ण- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र

चार निति- साम, दाम, दंड, भेद

चार वेद- सामवेद, ॠग्वेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद।

चार युग- सतयुग, त्रेतायुग, द्वापर युग, कलयुग।

चार प्राणी- जलचर, थलचर, नभचर, उभयचर।

चार जीव- अण्डज, पिंडज, स्वेदज, उद्भिज।

चार वाणी- ओम्कार्, अकार्, उकार, मकार् या - (1) वैखारी वाणी (2) मध्यमा वाणी (3) पश्यंती वाणी और (4) परा वाणी।

चार आश्रम- ब्रह्मचर्य, ग्रहस्थ, वानप्रस्थ, सन्यास।

चार भोज्य- भक्ष्य, भोज्य, लेह्य, चोष्य।

चार पुरुषार्थ- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष।

चार वाद्य- तत्, सुषिर, अवनद्व, घन।

पांच (5) का महत्व:

पांच तत्व- पृथ्वी, आकाश, अग्नि, जल, वायु।

पंचदेव - गणेश, दुर्गा, विष्णु, शंकर, सुर्य।

पांच ज्ञानेन्द्रियां- आंख, नाक, कान, जीभ, त्वचा।

पांच कर्म- रस, रुप, गंध, स्पर्श, ध्वनि।

पांच उंगलियां- अगूठा, तर्जनी, मध्यमा, अनामिका, कनिष्ठा

पाँच वटवृक्ष : सिद्धवट, अक्षयवट , बोधिवट , वंशीवट , साक्षीवट।

पाँच कन्या : अहिल्या, तारा, मंदोदरी, कुंती, द्रौपदी।

पांच पूजा उपचार- गंध, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य।

पांच अमृत- दूध, दही, घी, शहद, शक्कर।

पांच प्रेत- भूत, पिशाच, वैताल, कुष्मांड, ब्रह्मराक्षस।

पांच वायु- प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान।

छः (6) का महत्व: 

छ: ॠतु- शीत, ग्रीष्म, वर्षा, शरद, बसंत, शिशिर।

छ: ज्ञान के अंग- शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द, ज्योतिष।

छ: कर्म- देवपूजा, गुरु उपासना, स्वाध्याय, संयम, तप, दान।

छ: दोष- काम, क्रोध, मद (घमंड), लोभ (लालच), मोह, आलस्य।

छः रस - मधुर (मीठा), लवण (नमकीन), अम्ल (खट्टा), कटु (कड़वा), तिक्त (तीखा) और कषाय (कसैला)।

सात (7) का महत्व:

सात छंद- गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, वृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती।

सात स्वर- सा, रे, ग, म, प, ध, नि।

सात सुर- षडज्, ॠषभ्, गांधार, मध्यम, पंचम, धैवत, निषाद

सात चक्र- सहस्त्रार, आज्ञा, विशुद्ध, अनाहत, मणिपुर, स्वाधिष्ठान, मूलाधार

सात वार- रवि, सोम, मंगल, बुध, गुरु, शुक्र, शनि

सात मिट्टी- गौशाला, घुड़साल, हाथीसाल, राजद्वार, बाम्बी की मिट्टी, नदी संगम, तालाब

सात महाद्वीप- जम्बुद्वीप (एशिया), प्लक्षद्वीप, शाल्मलीद्वीप, कुशद्वीप

क्रौंचद्वीप, शाकद्वीप, पुष्करद्वीप

सात ॠषि- वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र, भारद्वाज।

सात धातु (शारीरिक)- रस,रक्‍त, मांस, मेद, अस्थि, मज्‍जा, शुक्र।

सात पाताल- अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल, पाताल।

सात पुरी- मथुरा, हरिद्वार, काशी, अयोध्या, उज्जैन, द्वारका, काञ्ची

आठ का महत्व

आठ प्रहर - दिन के चार प्रहर- पूर्वान्ह, मध्यान्ह, अपरान्ह और सायंकाल

रात चार प्रहर - प्रदोष, निशिथ, त्रियामा एवं उषा 

आठ मातृका- ब्राह्मी, वैष्णवी,माहेश्वरी, कौमारी, ऐन्द्री,वाराही, नारसिंही,चामुंडा आठ लक्ष्मी-आदिलक्ष्मी, धनलक्ष्मी, धान्यलक्ष्मी, गजलक्ष्मी, संतानलक्ष्मी, वीरलक्ष्मी, विजयलक्ष्मी, विद्यालक्ष्मी

आठ वसु- अप (अह:/अयज), ध्रुव, सोम, धर, अनिल, अनल, प्रत्युष, प्रभास।

आठ सिद्धि- अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व।

अष्टधातु- सोना, चांदी, तांबा, सीसा जस्ता, टिन, लोहा, पारा।

नौ (9) का महत्व:

नवदुर्गा- शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चन्द्रघंटा, कुष्मांडा, स्कन्दमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी, सिद्धिदात्री।

नवग्रह- सुर्य, चन्द्रमा, मंगल, बुध, गुरु, शुक्र, शनि, राहु, केतु।

नवरत्न- माणिक्य, मुक्ताफल, विद्रुमः, मरातक, पुपराज, वज्र, नील, गोमेडा, वैद्योर्य:।

नवनिधि- पद्मनिधि, महापद्मनिधि, नीलनिधि, मुकुंदनिधि, नंदनिधि, मकरनिधि, कच्छपनिधि, शंखनिधि, खर्व/मिश्र निधि।

दस (10) का महत्व:

दस महाविद्या- काली, तारा, षोडशी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्तिका, धूमावती,बगलामुखी, मातंगी, कमला 

दस दिशाएं- पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, आग्नेय, नैॠत्य, वायव्य, ईशान, आकाश,

पाताल

दस दिक्पाल- इन्द्र, अग्नि, यमराज, नैॠिति, वरुण, वायुदेव, कुबेर, ईशान, ब्रह्मा, अनंत।

दस अवतार (विष्णुजी)- मत्स्य, कच्छप, वाराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, राम, कृष्ण, बुद्ध, कल्कि।

दस सती- सावित्री, अनुसुइया, मंदोदरी, तुलसी, द्रौपदी, गांधारी, सीता, दमयन्ती, सुलक्षणा, अरुंधती

11 का महत्व- ग्यारह रुद्र या एकादश रुद्र शिवपुराण में एकादश रुद्र के नाम

कपाली, पिंगल, भीम, विरुपाक्ष, विलोहित, शास्ता, अजपाद, अहिर्बुध्न्य, शम्भु, चण्ड, और भव । 

बारह (12) आदित्य:- विवस्वान्, अर्यमा, पूषा, त्वष्टा, सविता, भग, धाता, विधाता, वरुण, मित्र, इंद्र और त्रिविक्रम (भगवान वामन)

12 राशियाँ भी होती हैं

12 स्वामी ग्रह भी होते हैं

बहुसम्यक् व्याख्यायितं भवत्या महोदये 

पठतु संस्कृतम् वदतु संस्कृतम् जयतु भारतम्

तेजोमहालय।

तेजोमहालय।

इतिहास में पढ़ाया जाता है कि ताजमहल का निर्माण कार्य 1632 में शुरू और लगभग 1653 में इसका निर्माण कार्य पूर्ण हुआ। अब सोचिए कि जब मुमताज का इंतकाल 1631 में हुआ तो फिर कैसे उन्हें 1631 में ही ताजमहल में दफना दिया गया, जबकि ताजमहल तो 1632 में बनना शुरू हुआ था।

यह सब मनगढ़ंत बातें हैं जो अंग्रेज और मुस्लिम इतिहासकारों ने 18वीं सदी में लिखी।

दरअसल 1632 में हिन्दू मंदिर को इस्लामिक लुक देने का कार्य शुरू हुआ। 1649 में इसका मुख्य द्वार बना जिस पर कुरान की आयतें तराशी गईं। इस मुख्य द्वार के ऊपर हिन्दू शैली का छोटे गुम्बद के आकार का मंडप है और अत्यंत भव्य प्रतीत होता है। आस पास मीनारें खड़ी की गई और फिर सामने स्थित फव्वारे को फिर से बनाया गया।

जे ए माॅण्डेलस्लो ने मुमताज की मृत्यु के 7 वर्ष पश्चात Voyages and Travels into the East Indies नाम से निजी पर्यटन के संस्मरणों में आगरे का तो उल्लेख किया गया है किंतु ताजमहल के निर्माण का कोई उल्लेख नहीं किया। 

टाॅम्हरनिए के कथन के अनुसार 20 हजार मजदूर यदि 22 वर्ष तक ताजमहल का निर्माण करते रहते तो माॅण्डेलस्लो भी उस विशाल निर्माण कार्य का उल्लेख अवश्य करता।

ताज के नदी के तरफ के दरवाजे के लकड़ी के एक टुकड़े की एक अमेरिकन प्रयोगशाला में की गई कार्बन जांच से पता चला है कि लकड़ी का वो टुकड़ा शाहजहां के काल से 300 वर्ष पहले का है, क्योंकि ताज के दरवाजों को 11वीं सदी से ही मुस्लिम आक्रामकों द्वारा कई बार तोड़कर खोला गया है और फिर से बंद करने के लिए दूसरे दरवाजे भी लगाए गए हैं।

ताज और भी पुराना हो सकता है। असल में ताज को सन् 1115 में अर्थात शाहजहां के समय से लगभग 500 वर्ष पूर्व बनवाया गया था।

ताजमहल के गुम्बद पर जो अष्टधातु का कलश खड़ा है वह त्रिशूल आकार का पूर्ण कुंभ है।

उसके मध्य दंड के शिखर पर नारियल की आकृति बनी है।

नारियल के तले दो झुके हुए आम के पत्ते और उसके नीचे कलश दर्शाया गया है। उस चंद्राकार के दो नोक और उनके बीचोबीच नारियल का शिखर मिलाकर त्रिशूल का आकार बना है।

हिन्दू और बौद्ध मंदिरों पर ऐसे ही कलश बने होते हैं। कब्र के ऊपर गुंबद के मध्य से अष्टधातु की एक जंजीर लटक रही है। शिवलिंग पर जल सिंचन करने वाला सुवर्ण कलश इसी जंजीर पर टंगा रहता था।उसे निकालकर जब शाहजहां के खजाने में जमा करा दिया गया तो वह जंजीर लटकी रह गई।

उस पर लाॅर्ड कर्जन ने एक दीप लटकवा दिया, जो आज भी है।

कब्रगाह को महल क्यों कहा गया? मकबरे को महल क्यों कहा गया? क्या किसी ने इस पर कभी सोचा, क्योंकि पहले से ही निर्मित एक महल को कब्रगाह में बदल दिया गया। कब्रगाह में बदलते वक्त उसका नाम नहीं बदला गया।

यहीं पर शाहजहां से गलती हो गई। उस काल के किसी भी सरकारी या शाही दस्तावेज एवं अखबार आदि में ‘ताजमहल’ शब्द का उल्लेख नहीं आया है। ताजमहल को ताज-ए-महल समझना हास्यास्पद है।

‘महल’ शब्द मुस्लिम शब्द नहीं है। अरब, ईरान, अफगानिस्तान आदि जगह पर एक भी ऐसी मस्जिद या कब्र नहीं है जिसके बाद महल लगाया गया हो। 

यह भी गलत है कि मुमताज के कारण इसका नाम मुमताज महल पड़ा, क्योंकि उनकी बेगम का नाम था मुमता उल।जमानी।

यदि मुमताज के नाम पर इसका नाम रखा होता तो ताजमहल के आगे से मुम को हटा देने का कोई औचित्य नजर नहीं आता।

विंसेंट स्मिथ अपनी पुस्तक 'Akbar the Great Moghul' में लिखते हैं, बाबर ने सन् 1530 में आगरा के वाटिका वाले महल में अपने उपद्रवी जीवन से मुक्ति पाई।

वाटिका वाला वो महल यही ताजमहल था। यह इतना विशाल और भव्य था कि इसके जितना दूसरा कोई भारत में महल नहीं था। बाबर की पुत्री गुलबदन ‘हुमायूंनामा’ नामक अपने ऐतिहासिक वृत्तांत में ताज का संदर्भ ‘रहस्य महल’ (Mystic House) के नाम से देती है।

ताजमहल का निर्माण राजा परमर्दिदेव के शासनकाल में 1155 अश्विन शुक्ल पंचमी, रविवार को हुआ था। अतः बाद में मुहम्मद गौरी सहित कई मुस्लिम आक्रांताओं ने ताजमहल के द्वार आदि को तोड़कर उसको लूटा। यह महल आज के ताजमहल से कई गुना ज्यादा बड़ा था और इसके तीन गुम्बद हुआ करते थे।

हिन्दुओं ने उसे फिर से मरम्मत करके बनवाया, लेकिन वे ज्यादा समय तक इस महल की रक्षा नहीं कर सके।

          

वास्तुकला के विश्वकर्मा वास्तुशास्त्र नामक प्रसिद्ध ग्रंथ में शिवलिंगों में ‘तेज-लिंग’ का वर्णन आता है।

ताजमहल में ‘तेज-लिंग’ प्रतिष्ठित था इसीलिए उसका नाम ‘तेजोमहालय’ पड़ा था। 

शाहजहां के समय यूरोपीय देशों से आने वाले कई लोगों ने भवन का उल्लेख ‘ताज-ए-महल’ के नाम से किया है, जो कि उसके शिव मंदिर वाले परंपरागत संस्कृत नाम ‘तेजोमहालय’ से मेल खाता है।

इसके विरुद्ध शाहजहां और औरंगजेब ने बड़ी सावधानी के साथ संस्कृत से मेल खाते इस शब्द का कहीं पर भी प्रयोग न करते हुए उसके स्थान पर पवित्र मकबरा शब्द का ही प्रयोग किया है।

ओक के अनुसार अनुसार हुमायूं, अकबर, मुमताज, एतमातुद्दौला और सफदरजंग जैसे सारे शाही और दरबारी लोगों को हिन्दू महलों या मंदिरों में दफनाया गया है।

ताजमहल तेजोमहल शिव मंदिर है - इस बात को स्वीकारना ही होगा कि ताजमहल के पहले से बने ताज के भीतर मुमताज की लाश दफनाई गई!

न कि लाश दफनाने के बाद उसके ऊपर ताज का निर्माण किया गया। ‘ताजमहल’ शिव मंदिर को इंगित करने वाले शब्द ‘तेजोमहालय’ शब्द का अपभ्रंश है। तेजोमहालय मंदिर में अग्रेश्वरमहादेव प्रतिष्ठित थे। देखने वालों ने अवलोकन किया होगा न कि लाश दफनाने के बाद उसके ऊपर ताज का निर्माण किया गया। ‘ताजमहल’ शिव मंदिर को इंगित करने वाले शब्द ‘तेजोमहालय’ शब्द का अपभ्रंश है। तेजोमहालय मंदिर में अग्रेश्वरमहादेव प्रतिष्ठित थे। देखने वालों ने अवलोकन किया होगा कि तहखाने के अंदर कब्र वाले कमरे में केवल सफेद संगमरमर के पत्थर लगे हैं जबकि अटारी व कब्रों वाले कमरे में पुष्प लता आदि से चित्रित चित्रकारी की गई है। 

इससे साफ जाहिर होता है कि मुमताज के मकबरे वाला कमरा ही शिव मंदिर का गर्भगृह है।

संगमरमर की जाली में 108 कलश चित्रित उसके ऊपर 108 कलश आरूढ़ हैं, हिन्दू मंदिर परंपरा में 108 की संख्या को पवित्र माना जाता है।

तेजोमहालय उर्फ ताजमहल को नागनाथेश्वर के नाम से जाना जाता था, क्योंकि उसके जलहरी को नाग के द्वारा लपेटा हुआ जैसा बनाया गया था। यह मंदिर विशालकाय महल क्षेत्र में था। आगरा को प्राचीनकाल में अंगिरा कहते थे, क्योंकि यह ऋषि अंगिरा की तपोभूमि थी। अंगिरा ऋषि भगवान शिव के उपासक थे।

बहुत प्राचीन काल से ही आगरा में 5 शिव मंदिर बने थे। यहां के निवासी सदियों से इन 5 शिव मंदिरों में जाकर दर्शन व पूजन करते थे। 

लेकिन अब कुछ सदियों से बालकेश्वर, पृथ्वीनाथ, कैलाश और राजराजेश्वर नामक केवल 4 ही शिव मंदिर शेष हैं। 5वें शिव मंदिर को सदियों पूर्व कब्र में बदल दिया गया।

स्पष्टतः वह 5वां शिव मंदिर आगरा के इष्टदेव नागराज।अग्रेश्वर।महादेव।नागनाथेश्वर ही हैं, जो कि तेजोमहालय मंदिर उर्फ ताजमहल में प्रतिष्ठित थे।

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शून्य का रहस्य

रावण के 10 सिर त्रेतायुग में और महाभारत काल (द्वापर) मे कौरव 100 भाइयों की गणना कैसे हुई थी?

जबकि ‘0’ की खोज आर्यभट्ट ने कलयुग में की थी?

कुछ लोग हिंदू धर्म व "रामायण" "महाभारत" "गीता" को काल्पनिक दिखाने के लिए यह प्रश्न कई बार उठाते है कि जब आर्यभट ने

लगभग 5 वीं शताब्दी मे ‘0’ (ज़ीरो) की खोज की तो आर्यभट की खोज से लाखों वर्ष पहले रामायण मे रावण के 10 सिर की और महाभारत मे कौरवो की 100 की संख्या की गिनीती कैसे की गई। जबकि उस समय लोग (ज़ीरो ) को जानते ही नही थे,

वे कहते हैं कि जब 05 वीं शताब्दी में आर्यभट्ट ने शून्य का आविष्कार

किया तो, रामायण, महाभारत, इसके बाद ही लिखी गयी होगी!

भारत मे संस्कृत ज्ञात सबसे प्राचीन भाषा है।संस्कृत में गणना के मूल शब्द - शुन्यम, एकः एका एकम,द्वौ दवे, त्रयः त्रीणि, चत्वारः, पंच, षष्ठ, सप्त, अष्ट, नव, दशम, शत, ये सब प्रारम्भ से रहे हैं

(ऋग्वेद,दशम मण्डल, नब्बेवा सूक्त पुरुष सूक्त, पहला मंत्र)

सहस्त्रशीर्षा पुरुष:सहस्राक्षःसहस्रपात् स भूमि सर्वतः स्पृत्वाऽत्यतिष्ठछ्शाङ्गुलम्

जो सहस्रों सिरवाले, सहस्रों नेत्रवाले और सहस्रों चरणवाले विराट पुरुष हैं, वे सारे ब्रह्मांड को आवृत करके भी दस अंगुल शेष रहते हैं ||१||

ईश उपनिषद यजुर्वेद के चालीसवें अध्याय का उपनिषद है, जो उपनिषदों में प्रथम स्थान रखता है। इसमें दूसरे श्लोक में लिखा है

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छत् समाः। एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे || 2 ||

यहाँ इस जगत् में सौ वर्ष तक कर्म करते हुए जीने की इच्छा करनी चाहिए

अथर्ववेद में -

“पश्येम शरदः शतम्” हम सौ शरदों तक देखें, यानी सौ वर्षों तक हमारे आंखों की ज्योति स्पष्ट बनी रहे (अथर्ववेद, काण्ड १९, सूक्त ६७)

आर्यभट्ट ने “आर्यभटीय”(सङ्ख्यास्थाननिरूपणम्) में कहा है

एकं च दश च शतं च सहस्रं तु अयुतनियुते तथा प्रयुतम् कोट्यर्बुदं च वृन्दं स्थानात्स्थानं दशगुणं स्यात् ॥ २ ॥

अर्थात् “एक, दश, शत, सहस्र, अयुत, नियुत, प्रयुत, कोटि, अर्बुद तथा बृन्द में प्रत्येक पिछले स्थान वाले से अगले स्थान वाला दस गुना है।

इसका अर्थ है कि भारत मे गणना के अंक “शब्दों” में थे।

बाद में अलग अलग समय पर इन शब्दों के लिए प्रतीकों से “गणना” किया गया।

तो जब “शब्द” थे, तो रावण के दस सिर व कौरव के सौ पुत्र निश्चित रूप से गिने गए होंगे और रामायण महाभारत आर्य भट्ट से बहुत पहले लिखा गया होगा। हाँ उस समय शून्य “अंक” के रूप में नहीं रहा होगा।

शून्य का मतलब ‘ब्रह्म' होता है। आर्य भट्ट ने शून्य का “आविष्कार नहीं”, शून्य पर आधारित “दाशमिक प्रणाली” दी थी

आर्य भट्ट के शून्य की बात, भारतीय शून्य के का “व्यावहारिक प्रयोग” से है

मतलब एक शक्ति जो दाहिनी ओर आ जाये तो वो शक्ति कई गुनी हो जाए, बाई ओर चली जाय तो निशक्त की स्थिति इसी ब्रह्म रूप को “गोलाकार शून्य” प्रतीक में लाया गया और इस प्रकार भारतीय आर्यभट्ट नामक ब्राह्मण ने विश्व में व्याप्त शून्य के विभिन्न गणना के प्रतीकों को समाप्त कर “गणितीय” रूप दिया ।

उक्त से स्पष्ट हो जाता है कि जो विवाद हमारे धर्म ग्रंथों को लेकर उछाला जाता है।

वह राजनीतिक द्वेष व सनातन धर्म के प्रति दूषित विचारों से ग्रसित है - ऐसे लोगों के विषय मे भर्तृहरि' (महान नीतिकार एवं कवि) ने लिख है कि इन्हें ब्रह्मा भी नहीं समझा सकते।

सौजन्य से - erblogs.navbharattimes.indiatimes.com

Vastu Mandala at home 🙏🏻🚩

The Vastu Purusha Mandala is metaphysical planning of building that subsumes the journey of supernatural forces and heavenly bodies.

According to the Hindu Cosmology, the square represents the surface of the Earth,

which is also the foundation of all Hindu forms.

Here, it represents the Earth in four corners explaining a horizontal relationship with the sunset and sunrise (the South and North direction)

The four corners ( the square)' diagrammatic representation is called the ‘Chaturbhuji’

It represents the ‘Prithivi Mandala’.

Such a diagram is quite common in astrological or horoscope charts. The square plan tells us the position of the planets, sun, moon, constellations, and the specific zodiac sign of a person depending on the time and place of birth.

Vastu Purusha was defeated by 45 deities mounted in different positions on Vastu Purusha.

The legend of the Vastu Purusha is related thus. Once a formless being blocked the heaven from the earth and Brahma ji with many other gods trapped him to the ground.

This incident is depicted graphically in the Vastu Purusha Mandala with portions allocated hierarchically to each deity based on their contributions and positions.

Brahma occupied the central portion - the Brahmasthana & other gods were distributed around in a concentric pattern

The outer sector of the Vastu Purusha Mandala has 32 gods, while the inner side has 13 Gods

to suppress the man.

Each part was ruled by respective Gods after which the directions and energies get their name.

The presence of these Deities adds energies to your life and improves the overall quality of your living. That is why people follow the Vastu Purusha Mandala before building their house to not upset the deities in that area.

On any plan Vastu purusha is placed with the head in the northeast and legs in the southwest.  When you follow the entire 9x9 chart guideline thoroughly, you are pleasing the deities, in return, they give you wealth, health, and a happy lifestyle forever.

Vastu square grid: For the construction of town, village or fort, vastu purush is worshiped on 64 squares (pada) grid For the construction of the house, 81 square (pada) grid of vastu purush is worshipped For temple, 100 Square (pada) grid is worshipped

In Vastu purush mandala, the square grid (pada) are associated with certain deities  

 • North ( Kuber)– Ruled by God of wealth (Money) 

• South (Yama) –  Ruled by God of death (Damaging) 

• East (Aditya)– Ruled by the solar deity- (Prosperity)

• West (Varuna) –  Ruled by God of water (Physical) 

 • North-East (Eshanya) – Ruled by Bhagwan Shiv (Divine) 

• South-East (Agni) –  Ruled by the fire deity (Energy)

.North-West (Vayu) -Ruled God of Air (Travelling)

• South-West – Ruled by Nairuti & ancestors (History)

• Center (Brahma ji)– Rules by the creator of the universe (balancing)

अभिमन्यु,चक्रव्यूह और उनके प्रकार🚩

 अभिमन्यु को भगवान कृष्ण और स्वयं अर्जुन ने युद्ध के सभी रूपों में प्रशिक्षित किया था। श्री कृष्ण की नीति के कारण अभिमन्यु को चक्रव्यूह में प्रवेश करने का आदेश प्राप्त हुआ और फिर चक्रव्यूह में निहत्थे अभिमन्यु पे जयद्रथ सहित 7 योद्धाओं

द्वारा आक्रमण किया गया (जो कि युद्ध के नियमों के विरुद्ध था ) और अभिमन्यु बीरगति की प्राप्त हुए कहा जाता है कि भगवान कृष्ण भी यही चाहते थे की युद्ध में नियम टूटें, जब एक पक्ष नियम तोड़ता है तो दूसरे पक्ष के लिए नियम तोड़ने आसान हो जाता है महाभारत मे कई व्यूहों का वर्णन मिलता है

पर इन सभी प्रकार में सबसे घातक ‘युद्ध रणनीति' की दृष्टि से चक्रव्यूह को माना जाता था माना जाता है कि 48x128 KM. के क्षेत्रफल में कुरुक्षेत्र का युद्ध हुआ था जिसमें भाग लेने वाले सैनिकों की संख्या लाखों में थी महाभारत के युद्ध मे चक्रव्यूह के लिए अक्षौहिणी (2,18,700 सैनिक,

प्राचीन भारत मे अक्षौहिणी सेना गिनने का सबसे बड़ा माप था ) से भी ज्यादा सैनिक लगे थे । यदि आकाश से चक्रव्यू को देखा जाए, तो वह एक चक्र की तरह घूमता हुआ नजर आता था।चक्रव्यूह की रचना में सैनिकों की 7 सुरक्षा पंक्ति होती थी। चक्रव्यू के पहले पंक्ति में

सभी सैनिक निरंतर रूप से घूमते रहते थे। चक्रव्यूह के पहले पंक्ति में सामान्य एवं कम युद्ध कौशल वाले सैनिक को रखा जाता था। यदि पहली पंक्ति में कोई विरोधी दल का सैनिक या योद्धा किसी सैनिक को मार कर अंदर प्रवेश कर भी जाए तो उस सैनिक का स्थान तुरंत कोई दूसरा सैनिक ले लेता था

हर अगली पंक्ति में पहले से ज़्यादा कौशलपूर्ण योद्धा होते थे। इस तरह चक्रव्यूह हर अगले चरण में पहले से ज़्यादा जटिल और शक्तिशाली होता जाता था चक्रव्यूह के अंतिम एवं सातवे पंक्ति में सबसे बलशाली एवं ताकतवर योद्धा उपस्थित होते थे ताकि यदि कोई सातवीं पंक्ति तक आ भी जाता है,

तो इस सातवीं पंक्ति के चक्रव्यूह से जीवित वापस जा सकना उसके लिए असम्भव हो महाभारत के युद्ध के 13वे दिन कौरवों की तरफ से उनके सेनापति द्रोणाचार्य ने चक्रव्यूह की रचना की, द्रोणाचार्य ने जब महाभारत में चक्रव्यूह की रचना की थी,

तो उन्होंने सातवीं पंक्ति में अपने अलावा दुर्योधन, दुशासन, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा जैसे बड़े-बड़े महारथियों को खड़ा किया था। चक्रव्यूह बनाने का मुख्य उद्देश युधिष्ठिर को बंदी बनाके युद्ध समाप्त करना था । द्रोणाचार्य को मालूम था की चक्रव्यूह को अर्जुन भेद सकते हैं

इसलिये अर्जुन को युद्धक्षेत्र की दूसरी तरफ उलझाया गया| तब चक्रव्यूह को भेदने के लिए भगवान कृष्ण ने अभिमन्यु के साथ चारों पांडव को भेजा अभिमन्यु ने बहुत ही तीव्रता के साथ चक्रव्यू पर आक्रमण किया। अभिमन्यु के पीछे-पीछे युधिष्ठिर, भीम, नकुल, सहदेव दूसरे अन्य योद्धाओं ने भी

चक्रव्यूह को भेदने का प्रयास किया किंतु निरंतर गतिमान एवं व्यूह का सैनिक संगठन बदल जाने से वे सफल न हुए । अभिमन्यु ही ऐसे वीर थे, जो सातवें चरण तक चक्रव्यू को तोड़कर अंदर घुसने में सफल रहे । सभी पंक्तियों को तोड़ते हुए जब अकेला अभिमन्यु चक्रव्यूह के केंद्र में पहुँच गए तब

कौरवों के बड़े बड़े योद्धा एवं महारथी विचलित होने लगे क्यूँकि दुर्योधन के पुत्र लक्ष्मण को भी अभिमन्यु ने मारा था। दुर्योधन अपने पुत्र को खोने के बाद बहुत क्रोधित था। सभी बड़े बड़े महारथी कौरव की तरफ से यह चाहते थे, कि यह चक्रव्यूह अभिमन्यु जीवित तोड़कर बाहर ना जाने पाए।

इसलिए कौरवों ने युद्ध के सभी नियमों को तोड़ा।कौरव की तरफ से सभी महारथियों ने अकेले अभिमन्यु को चक्रव्यूह के केंद्र में घेर लिया चक्रव्यूह में फंसे अकेले अभिमन्यु पर जयद्रथ सहित 7 लोगों ने एक साथ आक्रमण किया और चक्रव्यूह में लड़ते लड़ते अभिमन्यु वीरगति को प्राप्त को प्राप्त हुए

कौन कौन से योद्धा चक्रव्यूह भेद सकते थे ? पांडवो की तरफ से अर्जुन, श्री कृष्ण, अभिमन्यु (अधूरा ज्ञान था )और कौरवो की तरफ से भीष्म, द्रोण, कर्ण और अश्वत्थामा महाभारत मे न सिर्फ ‘चक्रव्यूह’ का प्रयोग हुआ बल्कि चक्रव्यूह जैसे और कई व्यूहों का प्रयोग किया गया था |

महाभारत मे किस-किस दिन कौन-कौन से व्यूह का गठन पांडव और कौरव की सेना ने किया उनके नाम और प्रकार👇🏼

किसी भी व्यूह रचना का ‘नामकरण’ उसे आसमान से देखे जाने पे वो जिस 'आकार' का दिखाई देता है उससे रखा जाता था | जैसे कि अगर 'गरुड व्यूह' को आसमान से देखा जाये तो सभी सैनिक गरुड पक्षी के आकार मे खडे दिखाई देते थे

इनके आकार और संरचना को देखकर इनके नाम को आसानी से समझ जा सकता हैI

Kundalini Yoga 🚩

Kundalini Yoga 🚩

Kundalini is the term for "a spiritual energy or life force located at the base of the spine", conceptualized as a coiled-up

serpent. 

The practice of Kundalini yoga is supposed to arouse the sleeping Kundalini Shakti from its coiled base through the 6 chakras and penetrate the 7th chakra, or crown. 

This energy is said to travel along the ida (left), pingala (right) and central, or sushumna nadi - the main channels of pranic energy in the body. A recent article has suggested that the process may be mediated by vagus nerve.

Kundalini energy is technically explained as being sparked

during yogic breathing when prana and apana blends at the

3rd chakra (navel center) at which point it initially drops down

to the 1st and 2nd chakras before traveling up to the spine to

the higher centers of the brain to activate the golden cord - the

connection between the pituitary and pineal glands - and penetrate the 7 chakras.

Borrowing and integrating the highest forms from many

different approaches, Kundalini Yoga can be understood as a tri-fold approach of Bhakti yoga for devotion, Shakti yoga for

power, and Raja yoga for mental power and control.

Kriya yoga is a systematic combination of these three forms.

 Its purpose through the daily practice of kriyas and meditation in sadhana r described a practical technology of human consciousness for humans to achieve their total creative potential.

With d practice of Kundalini Kriya Yoga one would be able to liberate oneself from one's Karma and would also be able to realize one's Dharma (Life Purpose)

Human Body As A Representation of A Temple🛕

Human Body As A Representation of A Temple🛕

A Hindu temple is a divine and yogic representation of a human being with the Deity in the temple representing the God as indweller in humans and all beings. 

👆🏼This analogy is shown through the representation of various chakras namely ‘Moolaadhara’ to ‘Sahasraara’ in the body to various locations in the temple.

The yogis' who peered deep into this human instrument, beheld seven important chakras known as Moolaadhaara, Swaadhishthaana, Manipura, Anaahata, Vishuddhi, Aajnya, and Sahasraara. 

These centres are like seven gateways to experience the divine power within us.

The flag pole (dwaja sthambha) in front of every temple represents our Spine. 

The spiritual up lifting of the soul happening in the sanctum sanctorium is represented by one, three, five and seven Kalashas on top of the shikhara directly above the sanctum sanctorium.Comparing the ‘Plan’ of the temple with the human body, 

The feet stand for the main entrance. 

The Dwaja sthambha (flag pole at the entrance) represents the Svaadhishthana chakra; 

The Balipeeta stomach / Manipura chakra; 

The Navaranga or Nrityamantapa  – heart or Anaahata; 

The  Sukanaasi – neck;  

The Garbha griha (sanctum sanctorium) – head; 

The seat of the deity is the middle of the eyebrows ( the place of Aajnya chakra).

Similarly comparing the ‘Elevation’ of the Temple with the human body, The feet represent – Nidhi kumbha – part of ritual pot over which the temple is constructed; 

Knee – the Naala (channels); 

Thigh –foundation; 

Waist and the Stomach are the walls;  

Shoulder – Valabhi;  

Hands - Praakaara (open space round the temple meant for circumambulation);

Tongue – the Temple bell; 

Heart- the Devamoorti; 

Neck - Vimana ; 

Head – Shikhara; 

Brahma randhra (the top of the head where the soul leaves the body after death.- The Kalashas.

पंचांग

क्या आप जानते हैं कि भारतीय *पंचांग* प्रणाली के अनुसार, प्रत्येक वर्ष का एक विशिष्ट नाम होता है,और प्रत्येक नाम का एक विशिष्ठ अर्थ !

‘संवत्सर’ संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ 'वर्ष' होता है, हिन्दू पंचांग में 60 संवत्सर होते हैं।

जिस तरह प्रत्येक ‘माह’ के नाम नियुक्त हैं (जैसे चैत्र, वैशाख, ज्येष्ठ, आषाढ़, श्रावण, भाद्रपद, आश्विन, कार्तिक, अगहन, पौष, माघ और फाल्गुन) 

उसी तरह प्रत्येक आने वाले ‘वर्ष’ का एक नाम होता है। 12 माह के 1 काल को ‘संवत्सर’ कहते हैं और हर संवत्सर का एक नाम होता है।

संवत्सर तीन प्रकार के होते हैं एवं पाँच भाग होते हैं जिसमें सभी महीने पूर्णतः निवास करते हों। 

भारतीय संवत्सर के पांच भाग हैं- सौर, चंद्र, नक्षत्र, सावन और अधिमास 

तीन प्रकार हैं :

[1] सावन संवत्सर - यह 360 दिनों का होता है। संवत्सर का मोटा सा हिसाब इसी से लगाया जाता है।इसमें एक माह की अवधि पूरे 30 दिन की होती है। 

[2] चान्द्र संवत्सर - यह 354 दिनों का होता है। अधिकतर माह इसी संवत्सर द्वारा जाने जाते हैं। यदि मास वृद्धि हो तो इसमें तेरह मास अन्यथा सामान्यतया बारह मास होते हैं।

इसमें अँगरेजी हिसाब से महीनों का विवरण नहीं होता है बल्कि इसका एक माह शुक्ल पक्ष प्रतिपदा से अमावस्या तक या कृष्ण पक्ष प्रतिपदा से पूर्णिमा तक माना जाता है।

[3] सौर संवत्सर - यह 365 दिनों का माना गया है।यह सूर्य के मेष संक्रान्ति से आरंभ होकर मेष संक्रांति तक ही चलता है। 

बृहस्पति ग्रह के वर्षों के आधार पर युगों के नाम : सूर्यसिद्धान्त अनुसार संवत्सर बृहस्पति ग्रह के आधार पर निर्धारित किए जाते हैं। 60 संवत्सरों में 20 -20-20 के तीन हिस्से हैं जिनको ब्रह्माविंशति (1-20), विष्णुविंशति (21-40) और शिवविंशति (41-60) कहते हैं।बृहस्पति की गति के अनुसार प्रभवादि’ साठ संवत्सर 12 युगों में विभक्त हैं जिसमें प्रत्येक युग 5 वर्ष का होता है।

बारह युगों के नाम हैं– प्रजापति, धाता, वृष, व्यय, खर, दुर्मुख, प्लव, पराभव, रोधकृत, अनल, दुर्मति और क्षय। 

प्रत्येक युग के जो पांच वत्सर (वर्ष) हैं, उनमें से प्रथम का नाम ‘संवत्सर’ है। दूसरा ‘परिवत्सर’, तीसरा ‘इद्वत्सर’, चौथा ‘अनुवत्सर’ और पांचवा ‘युगवत्स’र है।

60 संवत्सरों के नाम तथा क्रम इस प्रकार हैं

(1) प्रभव, (2) विभव, (3) शुक्ल, (4) प्रमोद, (5) प्रजापति, (6) अंगिरा, (7) श्रीमुख,(8) भाव,(9) युवा, (10) धाता, (11) ईश्वर,12) बहुधान्य, (13) प्रमाथी, (14) विक्रम, (15) विषु, (16) चित्रभानु, (17) स्वभानु, (18) तारण, (19) पार्थिव, (20) व्यय, ( 21 ) सर्वजित्, (22) सर्वधारी, (23) विरोधी, (24) विकृति, (25) खर, (26) नंदन, (27) विजय, (28) जय, (29) मन्मथ, (30) दुर्मुख, ( 31 ) हेमलम्ब, ( 32 ) विलम्ब, 33) विकारी, (34) शर्वरी, (35) प्लव, ( 36 ) शुभकृत्, (37) शोभन, (38) क्रोधी,(39) विश्वावसु, (40) पराभव, (41) प्लवंग, (42) कीलक,(43) सौम्य, (44) साधारण, (45) विरोधकृत्, (46) परिधावी, (47) प्रमादी, (48) आनन्द, (49) राक्षस, (50) नल,(51) पिंगल, ( 52 ) काल, ( 53 ) सिद्धार्थ,(54) रौद्रि, (55) दुर्मति, (56) दुंदुभि, (57) रुधिरोद्गारी, (58) रक्ताक्ष, (59) क्रोधन और (60) अक्षय 

वर्ष 2019-20 का नाम *'विकारी' रखा गया, जो एक *'बीमारी_वर्ष बनकर अपने नाम पर खरा उतरा! कोविड की शुरुआत 2019 से हुई।

     वर्ष 2020-21 का नाम *शर्वरी'* रखा गया,जिसका अर्थ है *अंधेरा*, और इसने दुनिया को एक अंधेरे चरण में धकेल दिया!

     अब 'प्लावा वर्ष 2021-22 चल रहा है। 'प्लावा' का अर्थ है, *"पार करा देने वाला*।

 *वराह संहिता* कहती है: यह दुनिया को असहनीय कठिनाइयों के पार ले जाएगा और हमें एक बेहतर स्थिति तक पहुंचाएगा। 

यानी अंधेरे से प्रकाश की ओर चलने का समय वर्ष 2022-23 का नाम *'शुभकृत'* रखा गया है, जिसका अर्थ है कि जो *शुभता पैदा करता है।*

अर्थात् अब आगे हम एक बेहतर कल की उम्मीद कर सकते हैं।

क्या आप जानते हैं , स्वास्तिक एवं उसके साथ बनने वाली २-२ खड़ी रेखाओं का अर्थ और उन्हें बनाने का सही तरीका 🙏🏻🚩

क्या आप जानते हैं , स्वास्तिक एवं उसके साथ बनने वाली २-२ खड़ी रेखाओं का अर्थ और उन्हें बनाने का सही तरीका 🙏🏻🚩

किसी भी पूजा, शुभ कार्य में उस स्थान पे मंगलस्वरूप रोली से स्वास्तिक चिह्न बनाकर उसके अगल-बगल दो-दो खड़ी रेखाएँ बनते हैं कभी आपने सोचा है कि वो क्या है ? 

स्वास्तिक के चिन्ह को मंगल प्रतीक माना जाता है। मान्यता है स्वास्तिक चिह्न - बनाने से कार्य सफल होता है। स्वास्तिक शब्द को 'सु' और 'अस्ति' से मिलकर बना है। 'सु' का अर्थ है 'शुभ' और 'अस्ति' का अर्थ है 'होना'। अर्थात स्वास्तिक का मौलिक अर्थ है 'शुभ हो', 'कल्याण हो'।

शास्त्रों के अनुसार यह पवित्र स्वास्तिक चिह्न भगवान श्रीगणपति का स्वरूप है और दो-दो रेखाएँ उनकी पत्नी रिद्धि-सिद्धि एवं पुत्र 'लाभ' और 'क्षेम' हैं । इस तरह से मंगलस्वरूप स्वस्तिक का चिह्न बना कर हम पूरे गणपति परिवार का आह्वान, उनकी आराधना कर लेते है।

शास्त्रो में मान्यता है कि किसी भी शुभ कार्य में गणपति जी और उनके परिवार का स्मरण करने से कार्यों में निश्चय ही शुभ सफलता प्राप्त होती है ।

इन दोनो भुजाओं को बनाते समय हमेशा विशेष ध्यान रखें की इन्हें नीचे से ऊपर की ओर बनाना चाहिए (जो परिवार की समृद्धि या आगे बढ़ने का प्रतीक है)बहुत से लोग इन रेखाओं को ऊपर से नीचे की ओर बना देते हैं, जो की गलत है 

स्वास्तिक चिन्ह में जो चार बिंदु होते है वह समर्पण, प्रेम, विश्वास और श्रद्धा का प्रतीक होते हैं 

स्वास्तिक चिन्ह बनाते समय हमेशा ध्यान रखें की ‘अनामिका’ उंगली का ही प्रयोग करें 

और इसे हल्दी, कुमकुम, रोली या गाय के गोबर से ही बनायें।

इसे बनाने में सबसे महत्वपूर्ण और ध्यान देने योग्य बात की बहुत से लोग स्वास्तिक बनाते समय सबसे पहले ‘प्लस (+)’ का चिन्ह बना देते हैं और फिर उसके बाद उसके चारो भुजा को मोड़ देते है या फिर स्वस्तिक बनाते समय इसकी भुजाओं को एक दूसरे से क्रॉस (काटते ) करते हुए बनाते हैं जो की बिलकुल ग़लत तरीक़ा होता है 

स्वास्तिक की भुजाएँ कभी भी एक दूसरे को विभाजित नहीं करनी चाहिए, यह तरीका स्वास्तिक को खंडित करता है सनातन धर्म में पूजा-पाठ में किसी भी मूर्ति या चिन्ह का खंडित होना अशुभ माना जाता है

स्वास्तिक चिन्ह बनाने का सही तरीका क्या है ?

जैसा कि चित्र में दिखाया गया है सबसे पहले अनामिका उंगली से हम बाएं तरफ की भुजा बनाते हैं और फिर दाएं तरफ की भुजा। इस प्रकार से बना स्वास्तिक चिन्ह ही सही माना जाता है

स्वास्तिक की चारों रेखाएं घड़ी की दिशा (clock wise) में चलती हुई बनायी जाती हैं, जो कि संसार और हमारे कार्यों के सही दिशा में जाने का प्रतीक होते हैं 

मान्यता है घर के बाहर मुख्य द्वार पर या पूजा घर में स्वास्तिक बना उस पर अक्षत रखकर दीपक जलाने से मनोकामनाएँ शीघ्र पूर्ण होती है

The 14 Lokas Of Hinduism

The 14 Lokas Of Hinduism 🚩

Lok is a Sanskrit term meaning "world" or "a particular division of the Universe." 

The most common division of the universe in Hinduism is the Trailokya (tri-lok): Heaven (Swarg), Earth (Martya) and Netherworld (Patal) 

In the Puranas and the Atharvaveda, there are 14 worlds are enumerated: 7 above the earth (Vyahrtis) and 7 below (Pātālas)

14 Lokas: (7 Upper)

1.Satya-Lok (Brahma-Lok)

2.Tapa-Lok

3.Jana-Lok

4.Mahar-Lok

5.Svar-Lok (Svarga-Loka)

6.Bhuvar-Lok

7.Bhu-Lok

(7 Lower)

8.Atala-lok

9.Vitala-lok

10. Sutala-lok

11.Talatala-lok

12. Mahatala-lok

13. Rasatala-lok

14. Patala-lok

The Earth is thought to be the lowest of the seven higher worlds. The other higher worlds are home to Brahma, the sons of Brahma, other gods andgoddesses, rishis, sages and the sun. The seven lower worlds are home mostly to demons and foes.

The world that humans currently live in is called bhu-lok, the root, associated with the muladhara (root) chakra.The 7 Vyahrtis (Heavens or Upperworlds):

1 Satya-Lok: Brahma’s Lok or Satya-Lok planetary system is not eternal. Abode of Truth or of Brahma, where atman are released from the necessity of rebirth.

2 Tapa-Lok : Abode of tapas or of other deities. Ayohnija Devadas live here.

3 -Jana-Lok : Abode of the sons of God Brahma.

4 -Mahar-Lok : The abode of great sages and enlightened beings like Markendeya and other rishis.

5 -Svar-Lok : Region between the sun and polar star, the heaven of the god Indra. where all the 33 Koti Hindu gods (Deva)reside along with the king of gods, Indra.

6 - Bhuvar-Lok (Pitri Loka): Sun, planets, stars. Space between earth and the sun, inhabited by semi-divine beings. It is a real region, the atmosphere, the life-force.

7- Bhur-Lok: The Vishnu Purana says that the earth is merely one of the thousands of billions of inhabited worlds like itself to be found in the universe.

The 7 Patalas (Netherworld ):

1- Atala-Lok: Atala is ruled by Bala – a son of Maya – who possesses mystical powers.

2 Vitala-Lok: Vitala is ruled by the god Hara-Bhava – a form of Shiva, The residents of this realm are adorned with gold from this region.3- Sutala-Lok : Sutala is the kingdom of the pious demon king Bali.

4- Talatala-Lok : Talātala is the realm of the demon-architect Maya. Shiva, as Tripurantaka, destroyed the 3 cities of Maya but was later pleased with Maya and gave him this realm and promised to protect him.

5 -Rasatala-Lok : Rasātala is the home of the demons-Danavas and Daityas, who are mighty but cruel. They are the eternal foes of Devas (the gods). They live in holes like serpents.

6- Mahatala-Lok : Mahātala is the abode of many-hooded Nagas (serpents)

7- Patala-Loka: The lowest realm is called Patala or Nagaloka, the region of the Nagas, ruled by Vasuki. Here live several Nagas with many hoods. Each of their hood is decorated by a jewel, whose light illuminates this realm.

Ayurvedic Health Clock

Ayurvedic Health Clock :

The Ayurveda Clock is a 24 hr guide that aims to nurture our natural circadian rhythm.

During a 24 hour period, one of the dosha (Vata, Pitta and Kapha) becomes more active at certain times of the day/night.

The Ayurveda clock shows each active dosha at its respective time and what activities we should do to best serve our mind, body & soul so we can adapt to our natural rhythm, offering us energy, vitality, rest and rejuvenation at appropriate times.

The Ayurveda clock is divided into six 4 hr cycles, three of which occur during the day and three during the night.

6 am- 10am- KAPHA time:

This is the best time for exercise as physical strength is great during these hours. Kapha is the most stable and grounding dosha.If we do our exercise routine during the morning Kapha hours, we have the best chance of developing an enduring habit. If you feel lazy and difficult to get out of bed, then Kapha dosha is the culprit here. So, try getting up before 6am to avoid feeling sluggish.10am - 2pm- PITTA time:

Pitta dosha governs digestion and appetite. Our Agni is strongest during these hours. So, eat your largest meal of the day during this time. The Pitta energy aids our ability to concentrate. We are most focused and alert during the Pitta times of the day.

Our analytical and comprehensive abilities are at their best. Hence, one should carry out the most productive tasks and biggest action plans at this time of the day.

2 pm- 6pm - VATA time:

Vata energy promotes creativity and imagination. It keeps our mind alert.We are able to learn new things. So, this is the perfect time for working on creative projects and connecting with others. Also good time for meditation, grounding exercises or a nature walk.6pm-10 pm- KAPHA time:

The evening Kapha hours are ideal for relaxation and winding down. Have a light dinner, preferably before sunset. Avoid exposure to screens as it stimulates the brain and interferes with sleep. Kapha naturally induces heaviness and sleep.

So one should go to bed around 10 pm to fall asleep peacefully.

10 pm- 2am- PITTA time:-

Pitta at night is not intended for digestion but rather works towards tissue healing, restoration and rejuvenation of the body. We should not eat during this time.The deep sleep during this period is mentioned as the most nourishing one (Bhūtdhātri nidra) in Ayurveda. Our mind is in subconscious state now.

2am – 6am- VATA time: -

During early Vata hours, our sleep gets lighter. This is the time for active dreaming and visualisation.Wake up before sunrise. The predawn hours (Brahma Mūhūrta) have prevalence of Sattva gūna (purity of mind and environment). Hence, waking up early makes us feel energetic and optimistic. Also Vata energy facilitates easy elimination of wastes.

Planning our day according to the Ayurveda clock can significantly improve our productivity and digestion. It can help us to achieve our fitness goals, get a better night's sleep and achieve optimal health.

Modern science about atomic theory

Modern science credits the atomic theory to an English chemist and physicist named John Dalton. 

However,not many people are aware that a theory of Atoms was formulated approximately 2500 years before Dalton by an Indian sage and philosopher named “Acharya Kanada.”

Acharya Kanada was born in 600 BC in Gujarat and his real name was Kashyap. 

He was an ancient Indian natural scientist and philosopher who founded the “Vaisheshika school of Indian philosophy” that represents the earliest Indian physics.Kashyap displayed a keen sense of detail since childhood and minute things attracted his attention.  

As a young boy, he once accompanied his father on a pilgrimage to Prayaga.  He noticed that thousands of pilgrims in the town were littering its roads with flowers and grains of rice which they offered at the temples by the shore of river Ganges. 

Fascinated by the tiny particles, Kashyap began collecting the grains of rice from the ground while everyone else was busy offering prayers or bathing in the Ganges.  Noticing this behaviourfrom a boy of a well-to-do family, an inquisitive crowd gathered around him and started wondering why he was acting in such a strange manner. 

When questioned about why he was collecting grains of rice that even a beggar wouldn’t touch, Kashyap replied that one grain initself may seem worthless but a collection of some hundred grains make up a person’s meal.  

The collection of many meals would feed an entire family and ultimately the entire mankind was made up of many families.  And for this reason alone, a single grain of rice was as important as all the riches in the world.  

People started calling him ‘Kanada’ after this incidence as ‘kan’ translates to the smallest particle in Sanskrit.

It was Kanada who first realized the idea that "anu"(atom) was an indestructible particle of matter“सदकारणवन्नित्यम्” 4/1/1 (Vaisheshika sutra)

“The eternal is that which is existent and uncaused.”

This theory occurred to him while he was walking with food in his hand.  

As he nibbled at the food in his hand, throwing away the small particles one by one until he wasunable to break it down anymore and it left a smell on his hands.  He realized that he could not divide d food into further parts & the realization of a matter which cannot be divided further came into existence.

He called this indivisible matter, “anu”which literally means atom He founded the Vaisheshika School of philosophy where he taught his ideas and the nature of the universe. 

He authored the text “Vaisesika Sutras” or Aphorisms, pioneering the atomic theory, describing dimension, motion & chemical reactions of atoms.महत्यनेकद्रव्यवतात् रूपाञ्चोपलब्धिः॥४॥१1६॥

अरूपिष्वचाक्षुषाणि॥४।१।१२॥

“Acharya Kanada considered the atom minute objects invisible to the naked eye which come into being and vanished in an instant; they were indestructible and hence eternal”.Adherents of this philosophy further held that atoms of same substance combined with each other to produce ‘Dvyanuka’ (bi atomic molecules) and ‘Tryanuka’ (tri-atomic molecules). This dvynuka has the properties similar to those of the two original paramanu.

Kanada also put forward the idea that atoms could be combined in various ways to produce ‘chemical changes’ in presence of other factors such as heat.He gave blackening of earthen pot and ripening of fruit as examples of this phenomenon.

“कारणगुणपूर्वकाः पृथिव्यां पाकजाः”(7/1/6)His primary area of study was Rasavādam, considered to be a type of alchemy. He is said to have believed that all living beings are composed of five elements: water,fire,earth,air, ether.

He theorized that Gurutva (Gravity) was responsible for d falling of objects on the Earth.Accordingly, the universe is the interplay of seven aspects or states of material things, namely:

1Dravyam (matter)

2Guna (Quality)

3Karma (Action)

4Samanya (Generic species)

5Vishesha (Unique trait)

6Samavaya (integrated part of the whole), 

7Abhava (Non-existence)

Dravyam (matter) is again subdivided into nine aspects:

1Prithvi (Earth)

2Jala (Water)

3Teja (Light)

4Vaayu (Gas)

5Aakaasa (Ether)

6Dika (Direction / space dimension)

7Kaala (Time)

8Maanas (Mind)

9Atma (Soul)Kanada defined ‘life’ as an organized form of atoms and molecules and ‘death’ as an unorganized form of those atoms and molecules. 

According to author Dilip M. Salwi, “if Kanada’s sutras are analysed, one would find that his atomic theory was far more advancedthan those forwarded later by the Greek philosophers,  Leucippus and Democritus.”

National Aeronautical Laboratory in Bangalore runs a science magazine in this great philosopher’s name called ‘Kanada’.

27 नक्षत्रों के 27 वृक्ष (नक्षत्र राशि तथा ग्रह के लिए निर्धारित पेड़ पौधे)

27 नक्षत्रों के 27 वृक्ष (नक्षत्र राशि तथा ग्रह के लिए निर्धारित पेड़ पौधे) 

जिस प्रकार प्रत्येक ग्रह और राशियों के अपने-अपने वृक्ष होते हैं ठीक बैसे ही प्रत्येक नक्षत्र के भी अपने वृक्ष होते हैं। अपने वृक्ष होने का अर्थ है जो उस ग्रह या नक्षत्रों के प्रतिनिधि हों।

 या ऐसे वृक्ष जिन पर उक्त ग्रहों का प्रभाव रहता है इसलिए वैदिक साहित्य में “वृक्ष पूजन” का स्पष्ट निर्देश दिया गया है

जब भी कोई व्यक्ति बहुत परेशानियों में घिर जाता है (चाहे उस परेशानी का कारण कुछ भी हो) तब ज्योतिषी, जन्मकुंडली के आधार पर सबसे पहले यह जानने का प्रयास करते हैं कि किस ग्रह नक्षत्र, राशि वा राशि स्वामी के कारण वह जातक परेशान है।

पुनः उस ग्रह अथवा राशि के कारकत्व को आधार बनाकर जातक के परेशानी को दूर करता है। उन कारकतत्व में पेड़-पौधे भी आते है। जन्म कुंडली में बुरे ग्रहो के प्रभाव को कम करने के लिए तथा शुभ ग्रहो के शुभत्त्व को बढ़ाने के लिएनिर्धारित पेड़-पौधों की सेवा तथा उसके जड़ को धारण करने का विधान है। 

ऊपर दिए गए चित्र में चारों तरफ 3 घेरे बने हुए हैं जो सबसे ‘पहला घेरा’ है उसमें ‘27 नक्षत्रों’ के नाम हैं और उनकी पोधो के नाम साथ में लिखे हुए हैं

‘दूसरे घेरे’ में ‘12 राशियों’ के नाम उनके पौधों के साथ लिखे हुएऔर ‘तीसरे घेरे’ में ‘नौ ग्रहों’ के नाम लिखे हुए हैं और उनसे संबंधित पेड़ पौधों के नाम भी लिखे हुए हैं।

ग्रह,राशि,नक्षत्र के आसार पेड़-पौधे प्रयोग करने से अंतश्चेतना में सकारात्मक सोच का संचार होता है और वे परिस्थितियों को अनुकूल करने में सहायक सिद्ध होते हैं।

The Energy Channels or Nadis(Ida,Pingala & Sushumna)

The Energy Channels or Nadis

(Ida,Pingala & Sushumna)

The word ‘Nadi’ comes from the root ‘Nad’ in Sanskrit means ‘hollow stalk’.It refers to the network of channels through which the energies such as prana of the physical body,the subtle body & the causal body are said to flow.

Kundalini travels throughout our body by way of these three energy channels, or nadis. All three work perfectly together to integrate and balance the flow of our Kundalini.

Each also plays a specific role in maintaining our emotions, moods and physical health.The three principal nadis that run from the base of the spine to the head are the ‘Ida’ on the Left, the ‘Sushumna’ on the Centre, and the ‘Pingala’ on the Right. Ultimately the goal is to unblock these nadis to bring liberation.

(1) Ida Nadi – Called the left channel, Ida is a Sanskrit word which means “comfort”. it starts in the Muladhara (root) chakra, flowing to the left and weaving in and out of the chakras before ending in the left nostril. This Nadi represents mental energy.  

Nadi is feminine energy with a cooling effect. It is introverted and is associated with the right side of the brain and the left side of the body. It is also called “Chandra” or “moon” Nadi since it is associated with lunar energy.Ida Nadi controls all of the mental processesIt carries pranic energy and nourishes and purifies the body and the mind.

It is characterized by calm, peace, stillness and being composed. It is associated with the right hemisphere of the brain (creativity, emotions, artistic abilities).When the Ida Nadi is blocked, one experiences cold, depression, low mental energy and sluggish digestion. 

Physically, the blockage could simply be a blocked left nostril, restricting airflow and there by restricting prana flow.

(2) Pingala nadi – located on the right side of the body Pingala Nadi also starts in the root chakra, but flows to the right, weaving in and out of the chakras in a mirror image of Ida Nadi and ending in the right nostril. Pingala nadi is the origin of prana.Pingala Nadi is masculine energy and has heating temperature, adding vitality, physical strength and efficiency. It governs the right side of the body and the left side of the brain. It is also called “surya” or “sun” nadi since it is related to solar energy.It controls all of the vital

processes. 

Pingala is extroverted. When the pingala nadi is blocked, one experiences heat, quick temper and irritation, itchy body, dry skin, dry throat, excessive appetite, and this could all be caused by a physical blocked right nostril.

(3) Sushumna Nadi - is considered to be the single most important energy channel within the body. This central channel runs from the base of the spine up to the crown of the head – along the central axis of the core.It is believed that there is a sacred, coiled serpent energy that lives in each and every one of us. 

Typically, this energy (known as Kundalini Shakti) lies dormant at the base of the spine, coiled three and a half times around the Muladhara Chakra (Root Chakra).

Once awakened, Kundalini Shakti rises up the central channel of Sushumna, activating every chakra in its path, to reach its true home at the Sahasrara Chakra (Crown Chakra). When this happens, we reach enlightenment.

ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर होता है?

ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर होता है?

भारत में प्राचीन काल से ही ऋषि-मुनियों का विशेष महत्व रहा है।आज से सैकड़ों साल पहले 'ऋषि', 'मुनि', 'महर्षि' और 'ब्रह्मर्षि' समाज के पथ प्रदर्शक माने जाते थे. तब यही लोग अपने ज्ञान और तप के बल पर समाज कल्याण का कार्य किया करते थे और लोगों को समस्याओं से मुक्ति दिलाते थे। आज के समय में हमें कई तीर्थ स्थलों, मंदिरों, जंगलों और पहाड़ों में साधु-संत देखने को मिल जाते हैं. लेकिन वे ऋषि-मुनियों की तरह इतने ज्ञानी नहीं होते. 

आइए जानते हैं ऋषि, मुनि, महर्षि, साधु और संत में क्या अंतर है।

ऋषि :~

ऋषि शब्द की व्युत्पत्ति 'ऋष' है जिसका अर्थ 'देखना' या 'दर्शन शक्ति' होता है।

ऋषि अर्थात "दृष्टा" भारतीय परंपरा में श्रुति ग्रंथों को दर्शन करने (यानि यथावत समझ पाने) वाले जनों को कहा जाता है। वे व्यक्ति विशिष्ट जिन्होंने अपनी विलक्षण एकाग्रता के बल पर गहन ध्यान में 

विलक्षण शब्दों के दर्शन किये उनके गूढ़ अर्थों को जाना व मानव अथवा प्राणी मात्र के कल्याण के लिये ध्यान में देखे गए शब्दों को लिखकर प्रकट किया। इसीलिये कहा गया - 

“ऋषयो मन्त्र द्रष्टारः न तु कर्तारः।”

अर्थात् ऋषि तो मंत्र के देखनेवाले हैं नकि बनानेवाले अर्थात् बनानेवाला तो केवल एक परमात्मा ही है

मुनि :~

मुनि वह है जो मनन करे, भगवद्गीता में कहा है कि जिनका चित्त दु:ख से उद्विग्न नहीं होता, जो सुख की इच्छा नहीं करते और जो राग, भय और क्रोध से रहित हैं, ऐसे निश्चल बुद्धिवाले मुनि कहे जाते हैं। वैदिक ऋषि जंगल के कंदमूल खाकर जीवन 

निर्वाह करते थे। मुनि शास्त्रों की रचना करते हैं और समाज के कल्याण का रास्ता दिखाते हैं

महर्षि :~

ज्ञान और तप की उच्चतम सीमा पर पहुंचने वाले व्यक्ति को 'महर्षि' कहा जाता है

महर्षि मोह-माया से विरक्त होते हैं और परामात्मा को समर्पित हो जाते हैं

इससे ऊपर ऋषियों की एकमात्र कोटि ‘ब्रह्मर्षि’ की मानी जाती हैं। इससे नीचे वाली कोटि ‘राजर्षि’ की मानी जाती हैं। गुरु वशिष्ठ और विश्वामित्र 'ब्रह्मर्षि' थे

प्राचीन ग्रंधों के मुताबिक़ हर इंसान में 3 प्रकार के चक्षु होते हैं 'ज्ञान चक्षु', 'दिव्य चक्षु' और 'परम चक्षु'

जिस इंसान का 'ज्ञान चक्षु' जाग्रत हो जाता है उसे 'ऋषि' कहते हैं. जिसका 'दिव्य चक्षु' जाग्रत होता है उसे 'महर्षि' कहते हैं और जिसका 'परम चक्षु' जाग्रत हो जाता है उसे 'ब्रह्मर्षि' कहते हैं।

अंतिम महर्षि दयानंद सरस्वती थे, जिन्होंने मूल मंत्रों को समझा और उनकी व्याख्या की. इसके बाद आज तक कोई भी व्यक्ति 'महर्षि' नहीं बन पाया. 

साधु :-

साधु, संस्कृत शब्द है जिसका सामान्य अर्थ 'सज्जन व्यक्ति' से है। ऐसा व्यक्ति जो 6 विकार- काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर का त्याग कर देता है. इन सब चीज़ों का त्याग करने वाले व्यक्ति को 'साधु' की उपाधि दी जाती है।

लघुसिद्धान्तकौमुदी में कहा है- 

'साध्नोति परकार्यमिति साधुः' (जो दूसरे का कार्य कर देता है, वह साधु है)

अथवा जो साधना करे वो 'साधु' कहा जाता है. साधु होने के लिए विद्वान होने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि साधना कोई भी कर सकता है.

साधु(सन्यासी) का मूल उद्देश्य समाज का पथप्रदर्शन करते हुए धर्म के मार्ग पर चलकर मोक्ष प्राप्त करना है। साधु सन्यासी गण साधना, तपस्या करते हुए वेदोक्त ज्ञान को जगत को देते है और अपने जीवन को त्याग और वैराग्य से जीते हुए ईश्वर भक्ति में विलीन हो जाते है।

संत :~

मत्स्यपुराण के अनुसार संत शब्द की निम्न परिभाषा है : ब्राह्मणा: श्रुतिशब्दाश्च देवानां व्यक्तमूर्तय:

सम्पूज्या ब्रह्मणा ह्येतास्तेन सन्तः प्रचक्षते॥

ब्राह्मण, ग्रंथ और वेदों के शब्द, ये देवताओं की निर्देशिका मूर्तियां हैं। जिनके अंतःकरण में इनके और ब्रह्म का संयोग बना रहता है, वह सन्त कहलाते हैं।

हिन्दू धर्म में सन्त उस व्यक्ति को कहते हैं जो सत्य आचरण करता है तथा आत्मज्ञानी है, इसलिए हर साधु और महात्मा 'संत' नहीं कहलाते हैं. इस प्रक्रिया में जो व्यक्ति संसार और अध्यात्म के बीच संतुलन बना लेता है, वह 'संत' कहलाता है

जैसे संत शिरोमणि गुरु रविदास, सन्त कबीरदास, संत तुलसी दास 

दस दिशा, दस दिग्पाल

दस दिशा, दस दिग्पाल 

10 दिशाएं - उर्ध्व,ईशान,पूर्व, आग्नेय,दक्षिण,नैऋत्य,पश्चिम,वायव्य

उत्तर और अधस्

हिन्दू धर्म में प्रत्येक दिशा के एक देवता नियुक्त किए गये हैं,जिन्हें दिग्पाल कहा जाता है अर्थात दिशाओं के पालनहार दिशाओं की रक्षा करने वाले

वाराह पुराण के अनुसार इनकी उत्पत्ति 

सृष्टि रचना काल प्रथम “स्वयंभू मन्वंतर” से पूर्व भगवान विष्णु के आदेशानुसार जिस समय भगवान ब्रह्मा सृष्टि करने के विचार में चिंतनरत थे उस समय उनके कान से दस कन्याएँ 

(1) पूर्वा, (2)आग्नेयी, (3) दक्षिणा, (4) नैऋती, (5) पश्चिमा (6) वायवी, (7)उत्तरा, (8)ऐशानी,(9) ऊद्ध्व और 

(10)अधस्

उत्पन्न हुईं जिनमें मुख्य 6 और 4 गौण थीं। 

सभी कन्याओं ने ब्रह्मा जी का नमन कर उनसे रहने का स्थान और उपयुक्त पतियों की याचना की। ब्रह्मा जी ने कहा तुम सभी को जिन दिशाओं में जाने की इच्छा हो जा सकती हो। मैं तुम्हें तुम्हारे अनुरूप पति प्रदान करूँगा तत्पश्चात् उन कन्याओं ने एक-एक दिशा का चुनाव कर उस तरफ प्रस्थान किया।

१. पूर्वा: जो पूर्व दिशा कहलाई।

२. आग्नेयी: जो आग्नेय दिशा कहलाई |

३. दक्षिणा: जो दक्षिण दिशा कहलाई। 

४. नैऋती: जो नैऋत्य दिशा कहलाई।

५. पश्चिमाः जो पश्चिम दिशा कहलाई।

६. वायवी: जो वायव्य दिशा कहलाई।

७. उत्तरा : जो उत्तर दिशा कहलाई।

८. ऐशानी: जो ईशान दिशा कहलाई।

९. उर्ध्व : जो उर्ध्व दिशा कहलाई।

१०. अधस्: जो अधस् दिशा कहलाई ।

इसके पश्चात् ब्रह्मा ने आठ दिक्पालों की सृष्टि की और अपनी कन्याओं को बुलाकर प्रत्येक दिक्पाल को एक एक कन्या प्रदान कर दी। २ दिशा का दायित्व उन्होंने दोनो ने स्वयं रख लिया, इसके पश्चात वे सभी दिक्पाल उन कन्याओं के साथ अपनी-अपनी दिशाओं में चले गए। एवं ऊर्ध्व या आकाश की ओर वे स्वयम् चले गए 

इन दिक्पालों के नाम पुराणों में दिशाओं के क्रम से निम्नांकित है

१० दिशा के १० दिग्पाल : उर्ध्व के ब्रह्मा, ईशान के शिव व ईश, पूर्व के इंद्र, आग्नेय के अग्नि या वह्नि, दक्षिण के यम, नैऋत्य के नऋति, पश्चिम के वरुण, वायव्य के वायु और मारुत, उत्तर के कुबेर और अधो (नीचे की ओर) उन्होंने अनंत ( शेषनाग) को प्रतिष्ठित किया।

(कुछ पुराणों में इनके नाम में भिन्नता मिलती है )

किस दिशा का स्वामी कौन और उनके विभाग

पूर्व दिशा (इंद्र) : देवताओं में प्रमुख देवता, जो हमें समृद्धि और खुशियाँ प्रदान करते हैं। 

पश्चिम दिशा (वरूण) : वर्षा के देवता। इनकी कृपा से वर्षा होती है, जिससे हमारे जीवन में सम्पन्नता आती है।

उत्तर दिशा (कुबेर) : समृद्धि के देवता का वास,जो हमें धन-धान्य से संपन्न करते हैं। 

दक्षिण दिशा (यम): मृत्यु के देवता, जो हमें धार्मिक कार्यों की ओर प्रवृत्त करते हैं तथा हमारी सारी बुराइयों का नाश करते हैं। 

उत्तर-पूर्व दिशा (ईशान कोण) का स्वामी ग्रह गुरु और देवता शिव हैं।

इस कोण में धर्म की स्थापना करनी चाहिए

दक्षिण-पूर्व दिशा (आग्नेय दिशा) : इस दिशा में अग्नि देवता निवास करते हैं, जो हमें अच्छा व्यक्तित्व प्रदान कर चरित्रवान बनाते हैं। 

दक्षिण-पश्चिम (नैऋत्य दिशा) : इस दिशा में विराजमान देवता हमारे शत्रुओं का नाश कर हमें अभयदान प्रदान करते हैं।

उत्तर-पश्चिम दिशा (वायव्य दिशा) : इस दिशा में वायु देवता निवास करते हैं, जो हमें जीवनरक्षक प्राणवायु प्रदान करते हैं।

जय श्री हरि 🙏🏻